阿姜查禪師：內心的中道

佛教的教導是關於棄惡修善，然後當舍棄惡，建立起善時，我們便將兩者都放下。「中道」就是超越兩端之道。

佛陀所以的教導都只有一個目標——爲未解脫者指出一條離苦之道。這教導給我們正見，若無法正確地了解，我們就無法達到平靜。

當諸佛覺悟並初次說法時，他們都談到兩端——耽著欲樂與耽著苦行。這是兩種沉迷的形態，人們就被困在感官世界的這兩端擺蕩，永遠無法達到平靜，不斷地在生死輪回中流轉。

覺者觀察到我們都被困在這兩端之間，永遠見不到中道法。這是沉迷之道，而非禪修者之道，非平靜之道。耽著欲樂與耽著苦行，簡單地說，就是果松之道與過緊之道。

快樂只是痛苦的令一種微細型態

若觀察內心，你們就會看見過緊之道是憤怒或憂傷之道，走上這條路，只會遇到困難與挫折。至於另一端——縱欲，若能超越它，你們就超越了欲樂。既不痛苦，也不快樂，是種平靜的狀態。佛陀教導我們要放下苦與樂兩端，這是正確的修行，是中道。

中道所指的不是身體與語言，它是指心。當我們不喜歡的法塵生起時，它會讓心產生迷妄。當心感到迷妄而「晃動不止」時，這不是正道。當喜歡的法塵生起時，心便耽溺於欲樂中，這也不是正道。

沒有人想要痛苦，我們都想要快樂，但事實上，快樂只是痛苦的另一種微細型態。你們可以將快樂與不快樂比喻爲一條蛇，不快樂是蛇的頭，快樂則是尾巴。蛇頭是真正危險的，它有毒牙，若你碰它，蛇會立刻咬下去。但別說是頭，即使你抓住蛇尾巴，它也同樣會轉過身來咬你。因爲不論是頭或尾巴，都屬於同一條蛇。

苦與樂 都源自渴愛

同樣地，快樂與痛苦、歡樂與悲傷都出自相同的來源——渴愛。因此，當快樂時，你的心並不平靜，它確實如此！例如，當得到喜歡的東西，如財富、名望、贊譽或快樂時，我們會很高興，但內心仍隱藏著些許不安，因爲害怕失去它。那樣的恐懼不是平靜的狀態，不久後我們可能真的失去它，然後真正感到痛苦。

因此，即使是在快樂時，痛苦也會隨時在你不覺察的情況下發生。那就如抓蛇尾巴——若不放開它，你就會被咬。因此，不論是蛇尾或蛇頭，換句話說，好或不好的情況，一切都只是無盡變化或輪回的特徵。

佛教的本質是平靜，而平靜則來自如實覺知一切事物的本質。若我們仔細觀察，就可了解平靜既非快樂，也非痛苦，這兩者都不是實相。

人心——佛陀告誡我們去覺知與觀察這個心，只能藉由它的活動加以覺知。而真實的本心，則無法藉由任何東西來測度或認識，在它的自然狀態下，它是如如不動的。當快樂生起時，這顆心也隨之動搖，它迷失在法塵中。當心如此動搖時，貪愛與執著也隨之生起。

若未見到實相 就一定會痛苦

佛陀已爲我們指出完整的修行之道。但我們若不是還未修行，就是在口頭上修行，我們口是心非，只是落入空談而已。但佛教的根本並非能被談論或臆測，這根本是如實覺知事物的實相。若能已覺知這實相，那麽就無須任何教導；若未覺知它，則即使在聆聽教導，你也無法真的了解。所以佛陀說：「覺者只是指出道路。」他無法爲你修行，因實相是無法言表或傳遞的。

所有教導都只是譬喻或比喻，目的在幫助心見到實相。若未見到實相，就一定會痛苦。例如我們通常以「行」一字來稱身體，任何人都可以談論它，但事實上都有問題，由於不知道諸行的實相，因此會執著它們。因爲不知道身體的實相，所以我們才會痛苦。

在此有個例子。假設一天早上你正要走去工作，有人在對街咆哮並辱罵你。當聽到這些辱罵時，你的心變得異於平常，覺得很不舒服，感到憤怒且受傷。那人整天四處辱罵你，每次聽到你就生氣甚至當回到家時，仍在生氣，因爲你懷恨在心，想要報複。

幾天之後，另一個人來到你家對你說：「嘿！那天罵你的那個人，是個瘋子！他已發瘋好幾年了。他辱罵每個人，沒人在意他到底說了甚麼。」當聽到這里時，你頓時松了一口氣，在這些天里，一直壓抑在內心的那些憤怒與傷害都完全化解。爲甚麼？因爲現在你知道事情的實相。先前你以爲那個人是正常的，你才會對他生氣，你的誤解造成痛苦。當發現實相時，每件事都改變了：「哦，他瘋了！那說明了一切！」

現在你已了解，所以能釋懷，可以方下了，若不知道實相，你就會一直耿耿於懷。當認爲侮辱你的那個人是正常人時，你想殺了他；但當發現實相時，你便覺得好多了。這就是實相的認知。

選自：《阿姜查的禪修世界》