修行最重要的原則：如實

今天一般的學佛人是有很強的價值評判傾向的。動不動就說「四大皆空」，一副萬事皆休的心態，還以為自己是正道。事實上這是不符合四念處中「如實觀」的態度的。你就算講的話和佛經中講的一糢一樣，如果不是你修行生命中自己的體驗，有甚麼用？修行人該做的是透過四念處去做自我生命的觀察，自己去看看生命到底是不是無常的、無我的。如自己也看出來了，當下就能有佛法的法喜道樂，再小的體會也是真的修行。否則修行總是「假」的，不過是把別人的話再整理或提出罷了。

也許就是因為太多的人嘗試用一套自己的體系去說明佛法，才把佛法搞成今天的樣子。但佛法真的有那麼複雜嗎？有那麼神祕嗎？依我看，佛法的複雜化及體系的龐大化，並不是好現象。太複雜、太玄妙的東西往往使人抓不到重點，花了許多精神與力氣，卻仍覺得在五裡霧中。佛法固然有其深刻及不可思議的一面，但卻並不代表它在一切層次皆是如此的。一個正常的學習過程該是層次分明，有次第可循，而不應是要不就是甚麼都不知道，而一旦知道了就是「一通百通」。這樣的現象不是科學的學習過程，也不應是佛法的學習過程，而是有濃厚的神祕主義色彩的。佛教本身不應鼓勵這樣的一種學習的過程與心態，而該鼓勵一種更如實，更層次分明的學習方法。要學習者一生都覺得自己是甚麼都未證，甚麼都不懂的「縛地凡夫」，依我看不但是對謙退的德行過度膨脹的結果，也是一種「泛道德主義」。而最主要的缺點是它不「如實」。不如實的東西是禁不住考驗的，也是很難有生命力的。也難怪控許多佛法學習者最後會有「不忍於法」的表現，動輒宣稱自己又是證了這個「果」，得了那個「通」了的。這固然是那麼人不忍於法，不安於生命的表現，但一般來說佛教沒有實際地提供一個修行的次第，讓修行人明確地知道自己修行進步的情形，卻是造成這種現象的最主要原因。這也就是為何我會反複強調一點——佛教真正的問題，不在外道的興盛，而在佛教自己本身。教內所提倡的修行如果是如實的、次第分明的，的確讓學習者有法喜道樂的，就不會有那麼多的外道聲勢如此之盛。而目前之所以會有外道興盛的現象，正說明了所謂傳統佛教本身是有缺點的，不夠有力的。

而欲使佛教恢複生命力，我以為就一定要使學習者有明確的次第可循，真的有法喜道樂才行。而依四念處的修行理趣來講，要產生法喜道樂，修行最重要的原則是必須要如實。

「如實」講起來容易，做起來往往就有障礙。最主要的是修行人當如實地「見」到自己生命中的種種，然後再調整自己身、口、意的行為。而所謂「見」到，卻不一定指的就是佛法中頗為深奧的空、無我、無自性等法則。修行人在見到這些較高層次的理則之前，他一定會先見到自己身、口、意上的缺點及偏執的。就好像一個視力正常的人，在見到「遠山含笑」之前，一定會先見到較近的「小橋流水人家」。若只能看到遠的東西，卻看不見近的，則此人的視力一定有偏差。同樣的道理，修行人若能見到空及無我等道理，卻對自己的毛病見不到，你能說他的「智慧」沒有偏差嗎？我以為不但有偏差，甚至可以說他根本就沒有智慧。因為智慧的功用是見到事實。能講「空」理的人如見不到自己生命中的缺點，他的了解只能說是一種心中的「投影作用」，而不是真的在生命中觀察到空理。最多只能說這人的腦筋較好，想象力強，但不能說他有智慧。