眾生本來是佛，為何還要修行？

有朋友問：一切眾生本來是佛，我們本來就是圓滿的，所以修行也是多餘的，何必修行呢？

這種說法就把理和事混淆了。佛陀在菩提樹下證悟時說：「一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」理上眾生本來是佛，是無須修的，但事上我們仍煩惱不斷，還是要修。就像一塊金礦，如果不把外面的雜質磨礪去除，就無法見到閃亮的金子。所以我們修行先要破我執，把「我很好」、「我很對」，乃至所謂的「大我」、「神我」都破掉。放下我執，妄想成空，一念不生，方能見到清淨本心。

破除了我執之後，還需破掉法執。不要認為自己修得了甚麼果位，開悟了甚麼真理，證得了甚麼菩提，成為了甚麼菩薩。正如金剛經中佛問須菩提是否得了阿羅漢果？須菩提說，我不認為自己得了阿羅漢果。如果我認為證果了，就不是證果。

轉元音老人的一段開示，說得很透:我們學佛修道認識本性之後，就是具正見。見性之後，本來應是無修無得無證的，但是你習氣未了，見境還要動心，那就生死不了，還是要修。為何如此說？因為你成佛之後，佛也不可得，哪還有甚麼東西可得？所以是無得；既然無得，你證個甚麼東西呢？所以是無證；無得無證，你本來是佛，不是修成，所以是無修。然而你的習氣不了，還是要修。如何修呢？無修之修，即是時時觀照，不要用甚麼方法來修。所以，無修之修還是需要的。