◎人們常講的報應與果報有何不同？◎

答：一般人所謂的「報應」與佛教所說的「果報」是不同的，佛教的因果觀是因緣與果報，也就是說：我們種下了善因，不一定立即產生善報，只有等到因緣成熟，才能（也一定會）得到善報的結果。反之，所造的惡業，也必於因緣成熟時得到惡果，因此《大寶積經》說：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」

聖嚴法師在《禪與悟》中指出，果報分為三種，分別是花報、果報和餘報。今生造業今生受的是花報，可以說僅是冰山之一角；主要的報應在未來，稱為果報；而在未來的一生乃至多生還受不完的，則是餘報。所謂先開花後結果，今生先受花報，未來再受果報；餘報就是果報未完，仍要繼續受報。

舉例來說，有人犯了五逆罪而下地獄稱為果報；未下地獄之前在人間遭人唾棄是花報；而離開地獄生到人間時，依然是貧病交加，卑微低賤，四肢不全，五官殘缺，這可能都是餘報。在造業之後，當生尚未受報時，一切所造之業都是未來受報之因；此因藏於我們生命的主體，亦即第八識的阿賴耶。佛教講「業感緣起」，「業」是身心的行為所留下的慣性作用或餘勢，這種慣性，可以一直延續下去，直到無從著力之處為止。

而人們常說的「報應」，帶有「負面」的意思，講的是「現世報」的「惡報」，屬於「花報」；但佛教所謂的「果報」是有好有惡。人們常懷疑有些人做盡壞事，可是好像沒有「報應」，甚至還享受榮華富貴，反觀有些好人卻不長壽。其實只要明瞭超越時空的「三世因果」，有無限的過去世和未來世，就可解釋有些人今世為惡，但前世種了善因，因此今世仍來享福報；但所造的惡業在未來世還是要受報。所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，點滴的身、口、意行為，都會產生力量，並影響到未來，千萬不能心存僥倖。
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