【行者，看】顶果钦哲仁波切：直指心性

高贵之子，如同我心。
请勿沮丧，听父所言。

由过去祈祷之力量，我们父子相聚，

在绝对光明中，我俩不可分。

儿子，从现在起，

令修行的期限等同于你的生命长度之期限。

在独自的山中闭关处所，精进修行：

四处流浪，愿你能够利益一切有缘众生。

不要悲伤，看着感受悲伤的心。

上师与心是无二无别的。

思忆上师的心，也是上师融入的心。

安住在不造作的心之本性中，绝对之境。

接着，以优美而轻盈的动作，

仿佛在舞蹈一样，他往上升，愈来愈高，

直到像彩虹一般消失在天空中。

云朵接着也消失到虚空中，我的悲伤也一同消逝了。

在那超越意念的宁静之境，我停留了很长一段时间。

 

菩萨心智慧心

不要忘记上师，时时向他祈求。不要随顺妄念，时时观照自心。不要忘记死亡，时时谨守戒律。不要忘记有情，时时回向功德。

佛陀的教义，目的是要我们主宰个人的心。假如你主宰了心，你也能主宰身与语，你及他人的苦难就能结束。但是，你若让心充满了消极的妄念，那么无论你做了多完美的善行，或者你说了许多良善的话语，你还是远离正途。

主宰心是要全然恒久不变的，注意你所有的想法及行为，一次又一次反复检查你的心。一旦消极的妄念升起，就用适当的矫正法来治疗。而当积极的正念升起，就将功德回向给所有有情众生来强化它，并祈愿他们能证悟到最后的觉知（成就佛果）。即使在日常活动中或心神烦乱时，都能从惯常的沉静洞察中保持明净的觉醒，那你终将持有这智慧心的体认。所以，随时警觉是解决轮回之苦最基本的良方。

戒律的实践，将引导你到达不论你是否在实践期都能保持这觉醒的境界，这就是教导的重点。没有持守戒律，无论你记颂多少仪轨或咒语、或做几千次大礼拜、乃至几千次绕塔，只要你的心是散乱的，就不能帮助你去除心中紊乱的思绪，不要忘记这是最具决定性的基础。

就像所有的事物，总是残酷地渐渐接近其最终的归宿，你的生命亦是如此，像一只燃烧的油灯，很快就会用完。你若以为你能先把工作完成，等退休以后再来持守戒律，你有这种想法就太不理智了。你认为你能活那么久吗？死亡不也同样降临在年轻人及老年人身上？因此，无论你做什么，都不要忘记死亡，并让你的心专注在戒律上。

人们总是说：“禅修，禅修！”但是，除非你对空性的概念已建立坚固透澈的了解，否则你做的“禅修重点”是什么？不能认知心的空性，就是造成堕入轮回的根源。当心不受念头影响，当下即唤醒纯然的醒觉，这无碍清明的空性就会逐渐被体认。

贪欲、嗔恨、无知、疑忌、傲慢（即贪、嗔、痴、疑、慢），这五毒常控制了我们的心。例如，我们看到仇恨将人们推向自相残杀，而国家相互开战。一旦我们不能控制我们的情绪，它们就会支配我们。但是，如果我们净下心来分析它，并探究它的本质，它们将会消失无踪，就像巨大的暴风中的云那般不能掌握，从暴风的外面来看是壮阔美丽，但仔细去透析它，却是无法感触及掌握的。而其实，这些只有在我们赋予它们重要性和力量时，它们才有重要性和力量。假如，以宽容代替狂野的念头，我们将能去除它们，而用此种方式来对治，解脱就随时在握了。

隆冬时，寒冷使湖水及河流结冻，水变的如此坚硬，可以承载人兽和车辆。当春天来临时，土壤和湖水都渐渐暖和，也渐渐地解冻。这时，有什么可以留下来？坚硬的冰块？水是柔软的流动，而冰是坚硬锐利的，没有人会说它们是相同的；可是也没有人能说它们是不同的。因为，冰是水凝固而成，而水是冰溶解而成的。

我们对外界的认知也是相同的道理，去依附各种现象的实体，去忍受各式的折磨，好感或恶感、喜悦或痛苦、获得或失去、隆盛或衰落、赞美或责备，都会在心中凝滞成一块坚冰，我们必须注入自由的活水来溶解这意念的坚冰。

直指心性

我们的禅修得正确吗？我们什么时候才能进步？我是不是永远无法达到我上师的水平？——挣扎在希望和恐惧之间，我们的心永远无法安宁。

由着我们的性子，我们的修持是两天打鱼，三天晒网。我们执著静修时出现的好觉受，在散乱时又放弃禅修，这些都不是正确的修行之道。

无论我们思想怎么变化，我们必须踏实的去次第修行，日复一日；直观我们的动念并回归到它们的本原。我们不应该奢望能立即得到日夜安禅的能力。

我们开始禅修于心性，开始最好先短点时间修行，但每天多作几次；坚持下去，我们渐渐地会认识到自己的心性，证悟越来越坚固，到此，念头会丧失牵制我们的能力。

“空”是法身的实性，是绝对身，但不是简单的虚无。它本自就具有遍知的能力。这就是“明” ，或是俱生法身之“觉”。法身非因果之所造，它是心的原始本然。

认识到本然自性，正如无明黑暗中升起慧日，诸暗顿然消除。法身之明性不是像月亮那样盈亏，而如同太阳中心散发的不变之光。

无论乌云聚合，自性之天空却无污染，无论乌云消散，自性之天空却无改善。这天空无亏损和增益，它无改变。这正如心性：念自来而无损害，念消融而无改善。心性乃空，显现为明，此二者是心性一体之二相。将自己系缚于空、明的概念——就好像它们是实体一样，那是没有益处的。根本心性乃是超越一切概念、定义、分割的。

“我能在云端行走”，孩子说，但是假如他到达云端，他会发现无立足之地，假如一个人没有审查心念，那时便有坚固的心念显现；但是假如他检查心念，结果会一无所有。这就叫做现空不二。心之空性不是“无物”，不是在无记的愚钝里，它本来自发拥有本然知觉之明性力用，这就是所谓的“明觉”。空明二者，无可分离，本质一如，犹如镜面与其内的映像。

心念自显于空，又收摄于空，犹如面孔在镜子中出现又消失，面孔并非存于镜内，当它不再于镜中显现时，它也没有真正消失，镜子本身也无任何改变。因此，在前往修道之前，我们呆在所谓轮回的浊相之中，在那里，表面上为无明所统治。当我们趋入修道，此处无明与智慧混杂参半。然后最终，我们证得正觉之刹那，惟有纯智存在。但是在一切修道之道路上，尽管有转化的表面现象，但心性却从来无改：它不因入道而亏损，不因证道而改善。

纯净涅槃，本初智慧不可思议广大的性质，是吾心之本质，无须造作创生，非新成者，仅仅经由净化之证悟而得以显露，这就是修道。最后，若以最了义之观点，此等均为性空。

故此轮回是空，涅槃是空，故而，无一物是恶，无一物是善，认识心性之人解脱于对轮回和涅槃之欣与厌，犹如稚子，净观世间，无美丑好恶之概念，不再掠食于二元执取——此亦欲望与厌恶之根。其无目的担惊受怕，害怕“生活被终结”，好像另一种孩子，他们喜欢建造沙碉，然后在沙碉坍塌时哭喊。看那些冲进困境的人多么的幼稚啊，好像飞蛾扑火，一如觊觎其贪求者，铲除其憎恨者。不如放下重担——一切虚幻执取之重负。

佛果自具五身，显现身、大乐身、绝对身、本质身、不变金刚身，此等均非我等身外觅得，与我们自心无可分离，一旦我们证悟之，无明即结束。我们无须外觅菩提，商主在整个纯金之岛登陆，无论如何努力，都不会找到单独的一块金子，我们必须知道一切佛德均早已常驻吾内！