五、 生死流轉（阿姜摩诃布瓦傳）

大家來問我問題， 最多人急著想知道的是：「人死了有沒有來世？」這類問題不是個人的課題，而是我們這些背負著重擔的每一個的課題。當他們問我類似的問題時，我會反問他們：「有沒有昨天？今天有沒有早上？有沒有現在這一刻？」他們都會承認有；「那麼有沒有明天？後天？有沒有這個月？下個月？有沒有今年？明年？後年？」

過去我們記得的事可以用來推知未來，即使情況還未發生，我們可以比較已經發生的事。過去事情的發展有一定的方式，未來事情的發展也必然依循這個方式。例如，「昨天」已經發生了，「今天」正在發生著，日子一天接著一天過。我們知道這點，我們記得，還未忘記。這個下午，這個傍晚，今晚，明早，我們看到時間是依著這樣的順序推移，情況必然如此進行，所以我們能接受未來也必然依照這個方式發生。

對今生來世感到困惑，或者其它關於自我的課題困惑，都是由自我幻覺而來，製造出關於輪迴的課題給整個世間帶來無盡的紛擾，所以說這些都是大課題。「有來世嗎？人死了會輪迴嗎？」這些問題條理起來，即是誰在投胎和死亡？是我們自己不斷死去又投胎，來到這世界，然後又投生到另一個世界的，除了我們還有誰呢？背負這些問題的都是我們這些流轉生死的眾生。

這就是無明的害處：我們過去出生了無數次，卻全然記不起這回事。它在我們生命中浮現，可是我們找不到它的根源，不曉得它為何發生，我們無法記得過去發生了甚麼。另外，我們為日常的事務忙得團團轉，糾纏得不知何去何從，自我幻覺就是這樣把問題搞得很複雜。受其他事物迷惑還不那麼糟，被自己迷惑則把所有的出路給封死了，我們找不到任何出口。由於這類疑惑和問題會束縛著我們，而非讓我們自由，結果我們身受其害，承受它帶來的苦。除非禪修，否則我們沒有辦法解決這些困惑。

因此佛世尊教導我們解決自己的困境。然而，正確地依照著做非常重要，要是我們不確定，靠猜測來修行，將不會成功。我們的情況得依靠禪修來解決，而惟有老老實實不斷地累積善行，作為禪修的資糧，我們的修行才會成功，才能開始解決問題，清楚明瞭自己的困擾，獲得圓滿的解答，可以不再為死後是否有生命，或死後是否斷滅的課題困惑。

我們要處理的是甚麼？我們要處理的是心。心是行動的那個，不斷為自己造作因果（快樂、痛苦、糾纏不清和混亂）的那個。大多數情況下，心使自己沉淪，而不是提升，要是我們沒有強迫它走上正道，它就會招惹惡報。苦來自焦慮、擔心，以及沒來由地不斷胡思亂想，這樣的行為是我們受苦不安的一個主要原因。對於那些受世間和自己所迷惑，又沒有興趣修行佛法——確證實相之道——來瞭解自己的本來面目而苦惱的人來說，這是極其困難的事。比如，一旦我們死了，我們必定會投胎，只要輪迴的種子在心中，我們就不斷流轉生死，情況必然如此，我們死後不可能甚麼都沒有。

佛陀教我們監視那個煽動者，也就是說觀察我們自己的心，是這顆心造成生和死。由於我們不理解它，佛陀便解釋不同觀心的法門，直到我們可以明白情況，好好處理它。特別是他教我們禪修，以便這顆飄浮不定的心，能穩固下來足以自立，得到寧靜和定，如此心就安寧不受幹擾，不再起伏。

例如，佛教我們重複念「佛陀、達摩、僧伽」或「骨頭」、「頭髮」、「體毛」或任何適合我們個性的禪修念誦詞，保持覺知觀察我們的禪修所緣，不妄念或分神。這樣修行，我們習慣四處攀緣的心就會穩穩地安住在禪修所緣，即禪修念誦詞上。平時習慣沉溺於各種妄想的覺知，現在會聚集在一點——心——覺知集合的地方，整個覺知之流會彙聚在這個我們關心念誦的禪修詞上，這是由於清晰和顯著的覺知愈來愈專註在這個禪修詞。所以，在修行初階禪修詞很重要。

一旦我們看到由此修行而來的安祥的真正意義，我們也清楚看到心沒有基礎安住而騷亂的害處。我們從體驗中知道安祥心的好處以及騷亂心的壞處。佛陀教導我們首先這樣修行來明白這顆心。

接下來我們繼續念誦剛才講過的禪修詞，使心更沉澱更定止，不斷如此重複，直到工夫精純，能隨心所欲地入定。從定心而來的福樂變得愈來愈明顯清楚，而且沒有間斷。心一定下來，覺知就變得清晰顯著，與此同時，煩惱也聚集在一點，我們可以更清楚觀察它們，更容易註意它們的反應——也因此能依據煩惱的粗、中和細，一步一步以對應的智慧消除之。

現在，關於煩惱，這個有各種匪夷所思的伎倆來擾亂心的傢夥：在培養穩固的定力之前，我們看不到甚麼是煩惱，甚麼是心，甚麼是佛法。心往內聚集靜止不動時，煩惱也往內聚集靜止不動。心往內收回到自己成為我們可以專註的一點時，煩惱也受限制於這一點之內，它們聚集在心，很少像心還未靜止之前那般放肆製造麻煩。

心一旦靜止下來，就能穩定自立，我們受教導這時要應用智慧來觀察，思惟身體的各個部分——這些煩惱匿藏的地方。心興趣甚麼？當心靜止下來，它喜歡介入甚麼？心靜止下來，就不再給自己惹麻煩，不過一個我們人通常犯的毛病是一旦證得寧靜和輕鬆，我們就懶惰，只想躺下來休息。我們不想用念和慧來深入探討身體或心以找出真相，把各種煩惱從心中清除。我們沒有反省，成功把身心內各種煩惱消除的人，是依靠念和慧做到的。至於定或者說三摩地，只能把煩惱聚集一處限制它們，卻沒有辦法消除它們。請用心好好記住這點。

心未靜止下來時，總是捲入色聲香味觸中，把它們當課題令自己騷動。我們用念和慧能知道，心最喜歡哪一色聲等塵，觀察時，我們可用念和慧知道心喜歡涉入哪一塵。由於心定下來我們能關註它的動靜，只要心一往外攀向各種妄想，我們就立刻知道。這是為甚麼佛陀教我們用智慧觀察東西，以便知道心涉入甚麼。努力註意以便瞭解情況，觀察時應用念和慧來看清楚。只有在入定時不需要觀察，因為定和慧輪流在不同時段以自己的方式運作。

你觀察色塵，心涉入最多的是哪一種色塵？是甚麼原因？看著物件，剖析它，分析它裡裡外外各部分以便看清楚它，知道它的實相。一旦你剖析物件——不管甚麼——用智慧如實觀察它，你會發現我們的心是多麼荒謬，多麼欺詐，它在沒有任何道理，沒有任何事實根據的情況下，以形形色色的手段扭曲事物。

你仔細觀察之後會發現，那個物件根本不值得心給予它的評價，心會有此臆想只不過是它迷戀上那個對象罷了。你通過觀察把身體各個部分隔開仔細看清楚，會發現完全沒有任何東西是有意義或有實質的。心會自行看出自己的臆想和執著的害處，因為不斷揭開內外的事物，心愈以智慧觀察，就看得愈清楚——不單是各種色聲香味觸，也包括介入這些物件的心行——直到徹底明瞭和看透為止，你徹底明瞭和洞見心行，同時知道令它生起的各種荒謬透頂的原因。

在這之前，你不知道為甚麼心介入那麼深，現在，你清楚知道心之所以如此是由於無明和錯誤的臆想。你如實觀察看到外在事物的本質，內心就清楚理解，心把現象扭曲成這樣那樣，導致它愈陷愈深地執著攀取，貪瞋的煩惱也就愈累積愈重。至此心方領悟到自己的荒謬。

當心覺悟到自己受迷惑了，就會往內收，因為如果它再想要攀緣那些東西，智慧將立刻把它切斷——攀緣使它甚麼也得不到。修觀是透徹明瞭這個是這個，那個是那個，於諸法如實觀察一一法：這是解決整個大問題——內心的純大苦聚集——的方法。

智慧持續解決問題，直到清楚明確理解為止，我們不必叫心放下，心一知道就自行放下。執著的心是還未以智慧知道，還未以智慧明白的心，一旦它知道，就會徹底放下，不再牽掛或懊悔。所有曾經幹擾心的掛礙自行消失，因為心徹底看穿它們了。心清楚明確地看透一切之後，還剩下甚麼要探索的？

下一步是觀察心——微細煩惱聚集的點——看它流出來時要甚麼。它從哪裡流出來？是甚麼迫使心形成念頭？念和慧跟得上念頭的話，這些念頭當下瓦解，不會像之前那般產生東西或製造課題糾纏我們。這是因為念和慧很好地處理它們，在跟蹤煩惱要找出它的源頭時，念和慧當下把念頭趕在一塊然後清除掉。念頭的孩子和孫子——煩惱——從哪裡來？動物有父母，這些煩惱的父母是甚麼？在哪裡？為何它們一再形成，一再思想？為何它們生起臆想和詮釋，無止盡地增添痛苦？

實際上，念頭在心形成，不在別處，所以，一步一步地觀察、跟進，這會引導你找到真相，不要跟失了。這是真正的探索，運用真正的念和真正的慧的力量，觀照所有煩惱的動靜。最後，你會知道心還缺乏甚麼、依然聯繫著甚麼、興趣甚麼、要知道甚麼和看到甚麼。

我們持續跟蹤這些聯繫，隨著時間的推進，煩惱愈來愈受限制，因為我們利用沒有間斷的念和慧，切斷了心跟色聲香味觸，以及外在世間一般事物的聯繫，如此修行到沒有疑惑的地步。此時外在的世間仿佛不存在，剩下的只是在內心形成——「嗶、嗶、嗶」——的專註點，這是那個暴君的所在之處，那個虛構創造，焦躁不安地掙紮、受苦的暴君所在之處。

過去，我們不知道心是怎麼受苦的，只知道苦的果報發生了，這個世界上沒人要的痛苦就落到我們身上來。我們的心背負著沉重的苦，卻不知怎麼擺脫，它完全沒有頭緒要怎麼改善局面。但是，現在我們知道了，我們對心——無明是這裡的主角——愈看愈清楚。無明抓不到任何聯繫往外攀，只好在裡面活動，為甚麼它抓不到聯繫呢？因為念和慧瞭解它，把它包圍住，所以它怎麼能抓到任何東西？我們現在用念和慧把無明看得更清楚，專註於觀察它，剝開把它挖出來，心一有動靜就包圍著它。在修行的開始階段，念和慧還不夠靈活，活動緩慢，可是現在情況不同了，念和慧警覺地運作不再有間隙。

我們在這個階段的修行不再是專註每一行動，而是專註心波動的每一心剎那（mental-moment）。心一波動，念和慧知道它的開始至它的消逝——不管心形成一個念頭、一個意見或一個詮釋都好——之間沒有任何課題能浮現。能做到這點是因為我們擁有速度超快的念和慧，可以跟得上任何東西。波動一發生，我們就知道，我們一知道，它就消逝，當中沒有課題生起。它們在浮現的那一刻滅去，由於念和慧已經切斷往外的銜接，它們無法攀到哪裡去。

念和慧認真、持續和不屈不撓地探索，它們要知道所有的危險，同時將之摧毀，「是甚麼令我們投生？是甚麼令我們流轉生死？是哪些因緣聯繫事物？」這稱作以念和慧挖掘和剝開無明心，我們不可能會忽略或沒有切斷那逼迫一切眾生受苦的主要根源——狡猾地染污心的無明煩惱。這是高深層次念、慧、信和精進的力量，是我們所不曾想像過的境界。

現在煩惱被迫開始現身了，因為它們無處可藏，銜接被切斷之後，它們失去以往色聲香味觸躲藏之處，惟有匿藏在心中：心是無明窩藏之處。當智慧仔細搜尋整顆心，把一切徹底粉碎，甚麼都不剩時，最終，這至高的無明煩惱——輪迴生死的統治者——全面被圍阻在心中。這時，我們怎麼可能不知道是甚麼造成這個或那個層次的「生」？至於我們將來會不會輪迴，那不重要，重要的是清楚看到這是造成生死的原因。

這是我們證明死後會輪迴或者斷滅的方法，佛陀以及聖弟子們修心，內心清楚知道這點，我們也和他們一樣，依據修心的道理修行，在心中證明這點。除此以外，沒有其他方法可以知道實際的情況，所以不要像抓跳蚤那樣四處探索捉摸，除了感染滿身的疥癬，甚麼也得不到。我們修到這個程度，稱作徹底消滅心中——主要的種子在裡面——的「生」。從此以往，再也沒有東西可以聯繫外面和往外攀。在證悟佛法這個層次的念和慧徹底明瞭這點。

無明是問「有沒有來生？」的罪魁，它為來生預留位子，在過去生為我們預留位子，它一而再、再而三無止盡地生了又死，次數多得它記不得生生世世大大小小的生、死、樂、痛、苦。這就是它。

所以好好記住它的糢樣，探索它砍伐它，把它消滅，切不可手下留情，否則你不過是在滋養它，讓它回過來消滅你。

你圍捕煩惱，它們會聚集進入心中，它們在這裡會聚，我們在這裡消滅它們。一旦你把它們徹底消滅無餘，關於生死以及依生死而來的痛苦等問題不復存在，我們當下清楚地知道這點。

此時，是否有來生不再是個問題。我們已經捨棄過去生，未來生的聯繫已全被摧毀，至於今生，我們明智地面對，內心不存在一絲一毫的世間法，這是真正沒有困惑的心，一旦所有的問題都在此解決，就不會再有任何問題。

佛世尊在此解決問題，他的阿羅漢弟子們在此解決問題——在此知道問題，在此徹底清除問題。由於這個知見，這個問題的解決，我們的導師才宣稱為徹底解脫苦，成為世間無上的導師。我們對世間的研究在心這裡完畢，我們佛法的修習在這裡圓滿成就。

「世間」的意思是有情的世界，「有情」的意思是那些受困於心中者。這是我們穿透問題之處，是我們學習和知道之處。阿羅漢弟子們全心投入在這裡學習和知道——在這裡終結問題，他們徹底解決了問題。

至於我們，我們背負整個包袱，背負純大苦聚集，背負所有的問題，我們不願意解決它們。我們就是不斷聚積它們，壓在自己身上，內心擠滿整堆的煩惱，沒有甚麼比得上它，因為沒有東西比累積痛苦的心更沉重。背負著這整大堆問題讓心沉重不已，這是由於我們還未完成我們的學習，因為無明之故，我們甚麼也沒有，就只是背負著這大包袱。

根據自然的法則，惟有真正的知見顯發出來，消除內心所有的危險，才算是「畢業」。這個畢業可沒頒發學位或頭銜，否則會令我們更加迷惑。完成佛法的修學意味著我們徹底把心中的無明消除，沒有殘餘。

這時，三界諸有——欲界、色界和無色界——不再是問題，因為他們全都在心中，欲界是一顆欲染構成的心，色界和無色界是埋藏在心中這兩個層次的世界。心消除了它們，問題就解決了，我們要解決問題，就在這裡解決。此世、來世皆在這裡，因為那個投生去任何世界的就在這裡，這顆心就是往外攀去受苦的那個。那個發動的引擎，那個推進器，就在心裡面，不在別的地方。

佛世尊的教導正中要點、最關鍵之處：心——這個罪魁禍首。我剛才談到的東西如果不是在我們自身的話會在哪裡呢？我們不在這裡解決它們，要在哪裡解決？

眾生流轉諸趣，是由心內善惡業力所牽引，是心自己投生諸趣中。如果我們不在心這裡解決問題，將永遠無法避免憂悲惱苦的大火聚；要是我們在這裡解決問題，那麼不管火在哪裡，我們都能保護自己。整個情況就是這樣！

無論甚麼問題浮現，皆在這裡浮現。「死後會輪迴嗎？還是斷滅？有來世嗎？有地獄嗎？有天堂嗎？有惡嗎？有善嗎？」我去到哪裡，都是同樣的問題：「天堂地獄存在嗎？」我一向不想回答這種問題，我看不出有甚麼理由要回答，因為背負著天堂地獄的是每個人都有的心，所以幹嗎要浪費時間回答？何況我又不是天堂地獄的記錄管理員！

在這個引導我們上天堂下地獄的根源之處解決問題，改掉惡因，增長善因。我們正確地改善，苦就不再幹擾我們，我們怎麼會錯失呢？佛傳授下來的微妙法，教導我們解決問題要切中要害，不是無的放矢，我們不在心中解決問題，要在哪裡解決？重大的問題就只在這心中，在這覺知，低劣是這覺知的問題，勝妙亦是這覺知的問題，使我們人低劣或勝妙的是這受煩惱驅使的覺知。倘若心變得勝妙，那是由於受善驅使，使心勝妙，並最終超越勝妙境界，超越世間最高處，從諸苦中解脫，不再有繫縛的種子。

另一個人們經常問的問題是如何克服懈怠。要是你告訴他們以懈怠來克服懈怠，那就等於教他們永遠睡著不必醒就能成為牀、被和枕頭的敵人那般。他們就像已經死去一般，因為懈怠令你軟弱，無精打採，像已經死了的人，你怎麼能用懈怠來對治懈怠？一旦你得到一個舒服的休息之處，引誘你躺下睡覺，你就像個死人——死在枕頭上！即使醒了，你也不想起身，因為懈怠把你踏在腳下，迫你躺著。你用懈怠對治懈怠的結果就是這樣。

假如你用精力和毅力來對治懈怠，那麼你會立刻起來，準備好鬥爭。有鬥爭的話，你就有希望勝利；如果你只是躺著，你惟一可以做的是輸掉——雖然我們應該把這情況稱作輸還是稱作甚麼說不準，因為你根本就沒有鬥爭，怎麼能說你輸掉？要是有鬥爭贏不了，那麼你還可以說這個人贏那個人輸。可是現在根本沒有鬥爭！你只是躺在那裡翻滾。倘若你不把這稱作「成為煩惱家中的下人」，要叫甚麼？因為情況就是如此：成為它們家中的下人。如果你用懈怠解決煩惱，結果將累積更多煩惱。還是你有甚麼要說的？照目前的情況看，煩惱都已經裝滿了整個心，你還要滋養更多煩惱，你要把它們放在哪裡？你只有一顆心！唯一的方法是消除煩惱，這樣你才可以開始喘一口氣，不讓它們坐在鼻子上，使你完全沒無法呼吸。

我們的毅力、精進和努力必須與我們的目標相應：這是聖賢走過的道路。即使這樣做可能會很難，但是足以使我們起來鬥爭。這就好像腳有刺，你要把刺拔掉：要拔刺雖然疼痛，但你得忍耐。不拔它的話，你整隻腳會發炎，可能完全不能走路，甚至要截肢。所以唯一合理的方法是把它拔出來。不管多麼疼，都得忍受，因為你得把它拔出來！只有這樣做才合理。刺拔了出來，就不再造成傷害，接著在傷口敷上藥，腳就會痊癒。否則如果刺一直在裡面，問題遲早要發生。

煩惱就像一根刺，我們讓它永遠埋在心中，只要它存在，心就一直受感染發炎。這就是你想要的嗎？做個道德沉淪的人？問你自己，別問煩惱，它們只會給你更多傷害。假使你不要這個，你就得和它們鬥爭。你跟它們鬥爭，肯定能找出一些方法來戰勝它們，不論輸多少次，總有一次你會勝。一旦你勝了一次，你就會一勝再勝，直到敵人一個不剩，所有的煩惱都徹底消滅為止。

你勝利時，打敗了甚麼？你以精進打敗懈怠，以精力和毅力打敗煩惱，你是這樣從諸苦中解脫。這是你解決生死的方法——在心中，最需要解決的就是這一個點，這是解決問題最關鍵、最切中的點，你不可能在其他地方解決問題，否則即使是臆想和詮釋無量劫，你也只是繼續背負這個增加生、死、痛、苦的包袱。

「苦存在還是不存在？善惡存在還是不存在？」事實上，我們全都經歷過這些，「惡」是內心的黑暗和苦；「善」是安樂自在。這些法存在每個人的身心內，所以你怎麼否定它們？「善」是安樂的名稱，佛陀稱之為「善」；苦他稱之為惡。我們恆時接觸善與惡，不管活在此世或來世，我們都必然要面對善與惡。

不管有地獄與否，如果身心充滿痛苦，有人會要嗎？誰想遭遇這種情況？這是我們每一個都知道的，我們已經這樣子處於地獄了，為何還要問地獄？痛苦燃燒我們時，就像用火烙印著那般的熱，無論烙在哪個部位，都同樣熱。要不要稱這個作地獄隨你便，不過沒有人會想要這樣，我們大家都知道甚麼是疼痛。

然後你要到哪裡去找天堂？你修行佛法就會獲得安樂——特別是內心的安樂，從開始時得定和平靜，逐漸提升到心培養起穩定的基礎，獲得確信，接著，你將證得解脫——那麼你要去哪裡找天堂和涅槃？不必找，你內心清楚知道。你是主人，負責掌管心這個煽動者，所以你還要去哪裡找稱作「天堂」和「地獄」的？還要摸索甚麼？

你已經在自身裡得到了真品，這才是關鍵，佛世尊的法不會令人迷惑，去追尋這個那個。所以在這裡好好看管著這貨真價實的寶貝！