有沒有永恆不變的「靈魂」?

如實觀———接受事實

用火炬這個譬喻作例子,有些人會覺得頗悲傷,因為火總有燒完的時候。但事實上,生命不正如火炬般的有燒完的時候嗎?人的悲傷是因為生命有燒完的時候,還是只因為人不願面對事實,接受事實呢?佛法主張人生中的一切煩惱,均來自人類的不肯面對事實。人只要肯面對事實、正視事實,哪裡會有如許之多的煩惱呢?生命明明是像其它萬物一樣,由因緣所生,無有自性與實體,也有轉變的時候。那我們就當正視這個事實。能正視事實,就是佛法中的如實觀。也因為如此,佛法才會被稱為智慧之學。人能有智慧而看清事實,就會有成熟合理的人生觀了。也只有在這個前提之下,才能談生命觀中的超越。若一個人連事實都不能接受,其人格及人生不是逃避,就是在做夢。而佛法不外是要人由夢中走出來,不要逃避,以一個平常心面對人生罷了!

生命的流轉延續,如果用火的相引相傳來做譬喻,就很能為人所了解了。火可由一個火把傳到另一個火把上,就好像一個生命可引發另一個生命一樣。後火若非前火的點燃就不會發生,但後火又不能說就是前火。生命也一樣,後者若非前者的業力相續就不會發生,但後者也不能說就是前者。可是兩者之間,又存在著一個程度的延續性和相關性。由這樣的譬喻去看,就不會有常見的錯誤了。

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沒有自性才有輪回

若直接由緣起法則的正理去看生命的輪回現象,也是因生命沒有自性方可輪回。若有自性,反而就不可輪回了。中國哲學思想的起源是《易經》,和佛家一樣,皆是因如實見到了「宇宙人生現象變易不居」而生的思想。但在哲理的洞觀上,我以為佛家更深刻,因為佛家看出了變易的本質正是「緣起無自性」。對於這一點的認知,西洋哲學及中國哲學皆沒有見到。

若以緣起思想來看,人若真有一個常恆不易始終不變的「靈魂」,輪回就不會發生了。

過去印度教的教說,就是主張婆羅門(僧侶階級)的轉世仍是婆羅門,而賤民的轉世仍是賤民。這樣的生命觀就是「有自性」,以為婆羅門的生命中真有一樣東西是不變的,而可使其生生世世為婆羅門。嚴格上說,以佛法來看這不是輪回。因為一切皆已註定好了,沒有甚麼好輪好回的,只是同一個人在同一個位置醒醒睡睡而已。而這一種由常見所產生的生命觀所造成的結果,就是不少婆羅門在當時的驕奢淫逸。

佛陀住世的時候,發現了這一種常見無助於合理的人類道德生活,就開示了他所了悟的緣起法,以糾正當時的思想缺失。他指出人的生命中並沒有一樣東西,可使人生生世世是貴族或婆羅門,而是要看其今生在世間的行為。換句話說,一個人若能在今生勉力行善,才能在來世有好的果報。否則無論其在今生有多崇高的地位,都難免墮入惡道的惡報。佛陀最根本的關懷,是要建立如法且合理的生命觀,使世人能在生命中向上與向善。

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上天堂或者下地獄

若由這個觀點來看西方基督教的生死觀,就不會完全把其視為有偏差的常見了。因為基督教仍是主張人的今世行為,是和他死後的果報相關的。基督教以為人若在生前信仰純正而行善,則死後會進天堂。而若沒有行善反而造惡,則會墮入地獄。這種生死觀在基本上說,是鼓勵人類的道德生活的,主張人的去處會因在世時的表現而有不同。富人並不永遠是富人,若不行善則死後仍會下地獄;窮人也不永遠是窮人,而可能在死後會因生前的行善而得到天堂的善報。故以佛法來看基督教的生死觀,並不全是常見,而是比較簡單的中道。而簡單也並不意味著低下或不好,反而正因為簡單而較能普及。故我一向不把基督教視為「外道」,反而視其為教化一方的方便正法。而基督則是轉正法輪的大菩薩。

綜合以上對斷見及常見的探討,我們就可以看出佛法基本上緣起思想的中道生命觀是如何的了。斷見及常見,均是人類有偏差的生命思想,也都會對人類造成傷害。斷見最易造成縱情享樂及不負責任的人生觀,而常見也容易造成道德生活的忽略。佛陀提出的中道生命觀,指出了宇宙人生的因果法則是有秩序而具普遍性的,並指出了人的行為價值及其和生命的相關性。接著,我要更深一層地去探討佛法生死觀的義理。

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