一塊紅布，蒙住你的眼

有一回，一位朋友和我談起他最近看到的一本書，那本書裡提到了一些在他看來是驚世駭俗的東西。因為那本書提到一個叫密勒日巴的西藏男人，他可以鑽進牛角，並且是在不改變自己大小的前提下。

這樣的描述讓那位朋友感到匪夷所思，他更願意把這件事看成一種美好的幻想。他不認為這樣的事情具有合理性和可行性。一個人不改變自己的大小尺寸，卻可以鑽進牛角，這確實是對我們習慣的思維方式的嚴重冒犯。

我對他說，假如你一出生就沒有受到過任何教育，你沒有對此形成任何概念，沒有人告訴你大的不可以裝進小的，也沒有人告訴你甚麼是大，甚麼是小，那麼密勒日巴鑽進牛角對你來說就不再成為不可能。你之所以認為這不可能，是因為他嚴重違犯了你既有的思維方式。這種既有思維方式在佛教裡被認為是一種所知障。一種先入為主的見解。

我們都受到這種教育（或者叫染污），這種教育告訴我們，人不可能在天上飛（坐飛機除外）。也不可能被裝在茶杯裡，更不可能和大象結婚，這無數的不可能杜絕了很多可能性。當你聽到密勒日巴居然可以鑽進牛角的時候，你就會傾向於認為那是一種狂想。

這說明我們都是概念的奴隸，從無始以來，我們都被灌輸了種種概念，我們被教導了這是可能的，那是不可能的。這是好的，那是壞的。我們一直心安理得的使用這些因襲而來的概念，並且毫不懷疑。

當我們遇到與我們習慣的想法相左的觀點的時候（比如一個人告訴你他可以在茶杯裡起舞），我們就會說那是不對的，那是不可能的，或者對他施以嘲笑。

當一個基督徒看到別人占卜，就會生氣，因為這違犯了他的價值觀。基督教對這類行為深惡痛絕。在佛教裡，執著知見被視為痛苦的原因之一，你也許可以毫不猶豫的放棄自己的寶馬，不過卻無法放棄自己的知見。這說明你尚未認識到知見的本質，事實上，知見也是和合而成，他不具備任何自性。在開始的時候，你也許需要一個正確的知見來打碎你那個錯誤的知見，但佛教並不贊賞你把正確的知見永遠收藏起來，在修行的某些時候，正確的知見也是多餘的。你必需從你所認為正確的那些知見裡面出離。實相並不需要知見來作為陪襯。

我們可以檢視一下自己的所知障有多麼嚴重。你是否經常說：這怎麼可能？或者經常說：你說錯了。假如你經常這麼說的話，那麼可以說明你被奴役的程度，因為在你的世界裡有著太多的可能與不可能。而你判斷可能不可能的標準完全來自於你先前接受的概念。你和你習慣的想法和平共處，並不打算接納新的想法。這將導致你無法進步，你被自己的知見所包圍，看不到任何新東西。佛教並不提倡這類行為。

在早期，佛教需要給你一些知見，以擊退那些錯誤的知見，但是假如你不善處理的話，這些知見可能會在以後演變成你的敵人，他會形成一種阻力，會奴役你，阻止你接受更好的知見。比如有很多人在最初的時候接受了關於藏傳佛教的錯誤看法，你想改變他就變得很困難。一個戴著黃色眼鏡的人，你很難讓他相信天是藍的。這一類人通常會誤會那個眼鏡是他自己的，其實那只是別人給他戴上的。他只是習慣了，所以拒絕使用其他眼鏡。佛教並不提倡你戴任何眼鏡，因為帶上任何眼鏡都會幹擾你看到實相，不過佛教也允許你逐步的摘下眼鏡。