當你回到1875年

基本上，我們只願意對那些和我們有親密關系的人友好，我們會把我們的愛給他們，我們不會去愛陌生的郵差，不會去愛別人的孩子，甚至不會愛別人家的貓。很奇怪，只是因為一只貓被你貼上「我的貓」的標簽，你對他的愛就會多於其他貓。不管我們學了多少年的佛，我們還是很難對那些與我們無關的人生起悲心和真正的關註。

你很容易為你的家人不願意接受佛法而著急，但你不會為了你剛認識的一個同事不接受佛法而著急。他解不解脫並非很重要。因為他並不在我們的生活裡扮演重要角色。這表示我們並不真的相信輪回，我們不相信那些人在過去生真的做過我們的父母，所以我們不把他們看得很重要。也不急於讓他們解脫。

要擺脫這種心態並不容易。但你必須擺脫。如果你要發起真正的大乘菩提心，那意味著你不可以因為某人是你今世的親人而對他過度關註——那表示你有所偏好，而菩提心意味著平等。過度關註今生的親人其實只是我執的另一種延伸，但它常常打著愛的名義出現。

在佛教裡，我們會通過一些方法來讓自己達到一種心態，那種心態保證你不會關註你現實的親人多於過去生的親人，不會關註你的親人多於你的仇敵，不會關註你的兒子多於鄰家的貓。

讓我們開始這種訓練，首先你被要求觀想你現在的親人，可以是你的父親，或是你的母親或者你的孩子。觀想他在你面前，然後時間往後推，他的樣子開始改變，慢慢變成另外一個人，你們回到了1943年，你的樣子也改變了，他的樣子也改變了，那時候你是個女人，他也是個女人，你們都穿著那個年代的服裝，他恰恰是你那時候最討厭的人。並且對你造成諸多傷害。她曾經廝打過你，並且試圖把你推下河，因為你們共同喜歡一個男人而他只能娶一個老婆。然後你再往前推，時間倒流到幾百世之前，他是路人甲。他不認識你，你也不認識他。你只是在某個地方偶遇，彼此都沒關註過對方。再往前推，你現在的女兒，在上一世是你的夫人。上上世是殺死你的人。那時候你的身份是一條魚，被他殺死後吃掉。這樣反複幾次，你就會對現世親人的執著減少很多。

然後你再觀想你最討厭的一個人，把時間往前推，在1875年的時候，你們生活在非洲，她是你的父親，和你現在的父親一樣愛你，他甚至為了保護你不受猛獸侵襲而失去生命。當你看到這些，你還會繼續維持對他的恨意？再往前推，在公元1329年，你們是一對仇敵，只是那時候你是青蛙，而他是條蛇，你們共同生活在南美的一片沼澤地裡，你因麻痹大意而死在他手裡，被他吞食。在公元968年，你們生活在現在叫俄羅斯聖彼得堡的地方，那時候你是一頭牛，他是一個人。他曾經踢打過你。

當你這麼反複觀想。你就會對慢慢練習出一種心態，你會視所有生命平等。你不會特別關註你父母的解脫問題，因為每個眾生都做過你的父母。這一世的父母可能下一世就變成仇敵。如果我們具有宿命通，那麼我們就可以像看電影那樣翻看自己的過去。這樣你很容易生起出離心，輪回不那麼好玩。多數時候你滯留在三惡道。即使短暫逗留在善趣也充滿了不確定。如果我們對現實的親人過度關註，那可能我們並不真的相信輪回，不相信每一個眾生都做過我們的親人（當然，還有仇人）。

你越接近實相，你的心態就越接近平等。我們並不具備佛陀的能力，我們甚至無法記憶起我們今生所有的事情，但我們確定佛是遍知者。我們相信佛說的每一句話，佛告訴我們我們一直在輪回，並且告訴我們我們是如何輪回的，所以我們可以用這些方法來訓練我們的心。當你的心經過這樣的訓練，你就不會把過多的關註放在你今世親人的身上，你就會把你的愛平均分給每一個眾生。不會有人得到的多，有人得到的少。無論他現在是一條魚，一只斑蝥，還是一個看上去不那麼討人喜歡的人。

佛不會對一個人的感情超越一只斑蝥，在他的境界裡，他清楚的看到，這個人可能下一世是個斑蝥，而這只斑蝥，下一世可能是人。在輪回的過程中，你身邊的人的角色一直在變換，他們有時候是人，有時候是動物，有時候是天人，有時候離你遠，有時候離你近，有時候是你最親密的人，有時候是你最恨的人，大多數時候是跟你毫無瓜葛的人。變來變去。這種觀想會促使你發展出一種平等的心態。當你擁有這種心態，你就不會距離空性很遠。空性意味著平等，意味著如實的看待每一件事物。