明就仁波切：最快速離苦得樂的方法

最快速離苦得樂的方法——我們本來所俱有的自性是寧靜的、光明的、寬廣的、喜樂的，對於我們擁有的這一切，我們要知道。如果我們不知道自己擁有這一切，就會痛苦。如果只想依靠外在因素來獲得快樂，只會造作更多痛苦的因。——明就仁波切

問：事實上，我們無可避免的要關註自己的生活，所以我們也無可避免的要問「如何能使自己更有財富」、「如何使自己更聰明」、「如何使自己更美麗」、「如何使自己更…」等等問題，仁波切被科學證明爲世界上最快樂的人之一，當您的弟子充滿困惑或難過的提出這些問題時，請問您如何以最快樂的角度面對並幫助他們？

明就仁波切：所謂的快樂是取決於內心的一種狀態，痛苦也是取於內心的自捆自縛而產生的，因此我們應該修習智慧與方便，修習智慧與方便的目的是爲了要了知實相，所謂的實相就是——自己捆縛了自己，所以才讓自己變的愚昧、痛苦，這樣的道理要先明白。其次，喜樂與平靜是自己內心本來就具有的本性，對於這樣的自性，應該加以發展與修持，這樣就能讓我們的人生（無論在哪方面）更美好。所以面臨痛苦時，就該修持方便與智慧，從調伏自己的心開始。

問：「情緒是一種纏縛 ，讓我們在輪回中流轉」，「眾生都想離苦得樂」。如果以上2個命題都成立，那麽佛陀沒有情緒的嗎？我們應當做一個「最快樂的人」，還是一個「沒有情緒的佛」？離苦得樂的「苦」指的是甚麼？得到的「樂」又是甚麼？如果請仁波切用最簡易的話爲我們開示最快速離苦得樂的方法，仁波切會說甚麼？

明就仁波切：當一個最快樂的人跟成就佛道並不是抵觸的，最重要的是對於「苦」、「樂」這兩者，要讓它們成爲自己的友伴，至於提到成佛與佛的情緒，佛是已經超越了兩種執著的出世間聖者，佛的快樂是「大樂」，這樣的樂不需要依靠外在的「因」、「緣」就能自然恆常的發生。

一般來說，你想要的東西，然後得到了，這就是「樂」，但是最殊勝的快樂就是不需要依靠外在的因緣條件，而能將本俱的自性、智慧的力量、慈悲的力量展現出來；而「苦」即是，想要的卻得不到，而這是由執著所生的，因爲我們覺得自己做不了主，又沒有自由，這就是痛苦。

而最快速離苦得樂的方法——我們本來所俱有的自性是寧靜的、光明的、寬廣的、喜樂的，對於我們擁有的這一切，我們要知道。如果我們不知道自己擁有這一切，就會痛苦。如果只想依靠外在因素來獲得快樂，只會造作更多痛苦的因。

問：幾乎所有的佛教上師都認爲「神通」不重要，但是爲甚麼在轉世系統里，「前世的印記」、「靈童特質」又變得很重要？這些不是神通嗎？請您用身爲一位轉世上師的角度爲我們做個界定。

明就仁波切：所謂的「神通」是附帶的、自然發生的事情，就像太陽會自然發出光一樣，但神通並不是最主要與最重要的事情，一個人如果證悟了、智慧獲得開展了，那自然就會生出神通變幻的能力，一個行者如果獲得了這種能力，應該保守秘密，不應該炫燿展現，但無論如何，「神通」不是最主要的部分。舉例來說，很多的魔、鬼都有神通，但是這些神通無法淨除惡業，對成就佛果也沒有幫助，甚至會在生起神通時更加我慢，最後因此誤入歧途，這樣的神通是沒有用的、並不是好的，一開始的時候可能覺得可以透過神通有點能做些甚麼的用途，但究竟來說，這些是無法幫助我們的。

問：密勒日巴尊者的傳記中有個故事，某天他的學生贊嘆說：「上師啊！您一定是大金剛持的化身，爲了度眾生才化現人世…能否請您告訴我們，您究竟是哪一個佛菩薩的化身？」尊者回答道：「…你們以我爲金剛持，當然會得到加持，可是你們以爲我是化身，這對於我固然是淨信，然而對於法卻成了無比的大邪見！這是因爲你們對於佛法的偉大果利不了解的緣故…」請問仁波切如何以這段對話來詮釋上師與弟子間的關系？弟子們又該如何正確的承侍上師？

明就仁波切：當密勒日巴如此跟弟子們說的時候，並不是說「將上師視爲金剛持」是邪見，他的意思是，能將上師視爲金剛持是很好的，這表示弟子有很大的信心，但是密勒日巴的前半生殺過很多人，之後因爲刻苦修持，達到即身的成就，所以弟子們認爲，這樣的成就不是一般人能達到的，一定是某個佛菩薩的轉世示現，當弟子產生以上想法的時候，表示對金剛乘教法沒有信心。密勒日巴指出這樣的想法是有邪見的，因爲金剛乘的教法本來就是很猛利的，是一種即便是大惡人也能即身成就的法門。而密勒日巴同時也說：「不論我是諸佛菩薩的化身或是三惡道眾生的轉世，只要將我視爲金剛持，就能獲得金剛持的加持；如果將我視爲菩薩，就能獲得菩薩的加持。」

弟子們正確承事上師的方法有兩種，最好的方法就是好好的修持、努力的修持、專心一意的修持，其次才是以身、口、世間物質與資源侍奉上師與利益眾生。