人生真實之相——無常之老虎

從《佛說譬喻經》來看人生之實相及後生一大事。釋尊在《佛譬喻經》中，以一段有名的譬喻，向我們開示「人生究竟是什麼？」，這譬喻是這樣的：

在一個寂寞的秋天黃昏，無盡廣闊的荒野中，有一位旅人蹣跚地趕著路。突然，旅人發現薄暗的野道中，散落著一塊塊白白的東西，加以註意之下，原來是人的白骨。

旅人正在疑惑思考之際，忽然從前方傳來驚人的咆哮聲，隨著一隻大老虎緊逼而來。看到這只老虎，旅人頓時瞭解了白骨的原因，立刻向來時的道路拔腿逃跑。但顯然是迷失了道路，旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。

旅人在毫無辦法之中，幸好斷崖上有一棵松樹，並且發現從樹枝上垂下一條籐蔓。於是旅人便毫不猶豫，馬上抓著籐蔓垂下去，可謂九死一生。然而這只老虎眼看好不容易即將入口的食物，居然被逃離，可以想像到它是如何的懊惱地在崖上狂吼著。

好感謝啊！幸虧這籐蔓的庇蔭，終於救了寶貴一命。旅人暫時安心了，但是當他朝腳下一看時，不禁「啊」了一聲，原來腳下竟是波濤洶湧、底不可測的深海，怒浪澎湃著，而且在那波浪間還有三條毒龍，正張開大口等待著他的墜落，旅人不知不覺全身戰慄起來。但更恐怖的是依靠救生的籐蔓，在其根接處出現了兩隻白色和黑色的老鼠，正在交互地啃著籐蔓。

旅人拼命地搖動籐蔓，想趕走老鼠，可是老鼠一點也沒有逃開的樣子。而且每當搖動一次籐蔓時，便有水滴從上面落下來，這是從枝上築窩的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。由於蜂蜜太甜了，旅人完全忘記自己正處於危險萬分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所奪。釋尊開示這愚癡的旅人之相，便是所有人類的「人生之實相」。那麼這段譬喻釋尊是意味著什麼呢？

釋尊「無常之老虎」的法語，是在開示我們的人生真實之相。

1、孤獨的心靈

旅人：這旅人即是指我們自己。

荒野：無盡而寂寞的荒野是譬喻我們無盡寂寞的人生。我們從生下來時，就成為旅人在作人生之旅了。既是旅人，應知目的地。如今我們是以何目的而出生到人間來呢？如若不知，豈不就和這愚癡的旅人一樣了。

秋天的黃昏：秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故我們的人生就象秋天的孤寂？因為我們是孤獨一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友，但並沒有可以互相傾吐心中的一切、互相理解的心靈之友。即使是夫妻，終此一身也未必能互相理解心中之事。人生的孤寂，原因就在這心靈的孤獨，難道你未曾有過孤獨的感傷嗎？

白骨：路邊的白骨是我們人生的旅途中，家族、親屬、朋友等的死亡。我們活到現在，應該看到很多白骨，那時我們有何想法？有何感觸？我們可曾註意到緊逼而來的「無常之虎」？

老虎：饑餓的老虎所譬喻的即是我們自己的死亡。世間的一切都是無常的，因此，我們非死不可。死對我們而言是最恐怖的事，所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻。現在這無常之虎猛然地向我們逼來，但由於我們以為這是非常恐怖的事，所以平時不想去思考它。

而且如果我們認為佛教談論死亡，而感到陰森森，並且厭惡的話，就是對佛教完全誤解了。我們平生雖然忘記死，逃避死，但死必然會來到，這種心態並不能解決死的問題。

唯有與死正面對決，而獲得解決，才能得到絕對的安心與幸福，因此佛教才提到死的事。作為旅人的我們，本能地從死逃開，一有病就到醫院，或以藥物來跟死亡搏鬥，但終究難逃一死。

2、無力的松樹

松樹：接著我們攀上崖頂的松樹，松樹是指金錢、財產、名譽、地位等等。這些東西即使再多，在死亡的面前也仍是無力的。像歷史上有輝煌成就的秦始皇、漢高祖，臨終時也不免感到「啊！人生猶如夢中之夢」而寂寞地死去。

我們現在能握著金銀、財產、名譽、地位等而含笑地迎接死亡嗎？瀕臨死亡時，一物也帶不走，因此能夠微笑地面對死亡是不可能的。

3、人生是夢

籐蔓：籐蔓所譬喻的是「還不會，還不會，我還不會死」的那種以為還有二十年三十年的壽命可依恃，但即使認為「還有十年、還有二十年可活著」，但你認為到底人壽幾何？想想看便知：已過去的十年二十年，也不過是「啊」的一聲之間，便如夢如幻般地消逝了，而今以後的十年二十年，也同樣是「啊」的一聲之間便會過去。

老鼠：咬著籐蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠互相地在縮短我們的壽命。所謂活了今天一天，便是死了今天一天。即使過年、節日、假日也都一刻不休地在威逼我們的生命。因此最後籐蔓必定被咬斷，這便是「死」。

4、後生大事

人生誰都是過客相守百年也是夢

世上萬般帶不去一雙空手見閻羅

作為旅人的我們，此時唯有墜入深不見底的毒龍深海裡。而且在我們死後，必定有「後生一大事」。

深海：深海所譬喻的便是「地獄」。墜入此地獄，必須承受「八萬劫中大苦惱」。這一件事情便稱為：「後生一大事」。

一墜地獄八萬劫再得人身復幾時

毒龍：產生地獄之苦的是這三條毒龍，這三條毒龍即指我們的貪欲、嗔怒、愚癡的可怕之心。由於貪欲之故，我們不知犯了多少殺、盜、淫、妄的惡業；由於嗔怒之故，在心中不知累積了多少對翁姑、朋友、他人「願他快死」等心殺之罪；由於愚癡之故，不知累積了多少對自己不幸的憤懣、對他人幸福的妒嫉之罪。

善因善果、惡因惡果、自因自果的因果法則是不會有絲毫差錯的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄，最後還是由自己墜入。教我們解決此後生大事的便是佛教，但作為旅人的我們，忘記了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所奪。

蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲—財欲、色欲、名欲、食欲、睡眠欲。一天之中，我們不斷所想的，持續所求的，無非是為了這五欲的滿足。然而不斷地舔著蜂蜜，不知不覺地墜下去，豈不是太愚癡了嗎？我們能否認自己不是這個旅人嗎？釋尊在此開示我們人生的真實之相—亦即此「後生一大事」，一刻一刻地逼近著，並且向我們說明解決之道。

來吧！莫讓死看到我們的背後，要從正面跟死決對。唯有解決死，才能真正得到人生絕對的安心與幸福。能夠打開佛教通往幸福之門的唯有我們自己啊！

人身難得今已得佛法難聞今已聞
此身不向今生度更待何生度此身