老病死是苦，生為何也是苦？

還記得有一次在紐約的大覺寺演講，有人問我可以了解老、病、死是苦，但不明了生為甚麼是苦？

我當時就說生和死事實上皆不是苦，而是因為眾生心有所執，有無明產生的恐懼，所以才苦。垂死的人，不知道死了以後會去哪裡，心有恐懼，故在心中生起極大的苦惱。這是死的苦。但生何嘗不是一樣？胎兒在母體中待了十個月，已十分習慣於那一種存在的形式。一旦時候到了，要從母體中出來。那一種皮膚、呼吸道、視覺及聽覺的刺激，是非常強烈的。對我們已經在呼吸的人來說，他是生了。但對胎兒來說，他等於是在經历一個死亡。他不知道發生甚麼事了，只知道有刺激的感覺，而且很痛。他很怕，就哭了。

故以佛法來看，生和死是同時並存的。一個東西的生，也就是另一個東西的死，生與死是相依相待的。嬰兒的生，就是胎兒的死。明代的生，就是元代的死。春天的生，就是冬天的死。光明的生，就是黑暗的死。凡此種種，事實上均只是存有的變遷、流轉與交替，也就是「代謝之諸相」。而在代謝諸相中，並沒有哪個是真正的生、真正的死。以為有的人，嚴重的就會有像伯夷、叔齊「不食周菽」的現象。一般人也都會有對死亡的恐懼。但畢竟因緣所生法，由來不真。只是因為人類為境所轉，才流浪生死。但就算是流浪生死，也只能說是「浪死虛生」，恐懼也是「白恐懼」。因並無實有之生死可恐可懼也！

龐蘊寫過一首詩偈，頗能體現無生義：黃葉飄零化為塵，本來非妄亦非真，有情故宅含秋色，無名君子湛然身。

人一旦心中有惑而生執著，馬上就「秋入愁腸」，「幾度夕陽紅」了，見到黃葉也不舒服，見到夕陽也很感嘆。而人若見到了自己心中有這些觀念、名相，並了知其為觀念、名相，而超越了對它們的「認真」，果能如此，就算是黃葉落盡，北風吃緊，又哪裡會有真真假假的妄想戲論，而做迷迷糊糊的混濁言語？

說是迷糊、混濁，其實是一點不假。以為萬法及我有自性而落生死海中的心靈，心中沒有智慧之光。此之謂「無明」，當然是迷糊的。而沒有光的世界中，人因為很恐懼，就會亂七八糟地緊抓東西不放，把自己弄得很緊張，也就把生命之河弄得很混濁了。

而不再執著的人，了解了萬法及我了無自性的道理，心中就會有光。有光而看清楚了，自然就不再亂抓。也能讓生命的小溪徐徐地流著，不卷走一粒細沙。此時的河水當然是清澈見底的，照天照地，又怎麼不是「湛然身」？

真了悟無生而徜徉在如幻之河裡的人，是達觀而自在的。不以生為生，不以死為死。歡喜地迎接生命中新的事物，也能好好珍惜每一個因緣和合的相聚。但在相聚之中，又因洞徹世間一切相聚的本來不生了無自性，而不取著。故在分散時也不痛苦。能這樣的人，不會嘗試在生命裡堆積甚麼，也不會去做一些事，使自己留下「轟轟烈烈的軌跡」。他會確知生命的意義，而善用自己的生命。但不會為一種不安或不甘所「驅迫」。這種不執著的生命性質的不同，往往不是一般人想象得到的。