為甚麼佛陀會示現滅度？

有人看後很不理解，認為世尊既然已經成佛，怎麼還會滅度呢？

關於這個問題，我們不妨讀一下《妙法蓮華經》中的【如來壽量品】，請佛陀他老人家為我們開示吧：

「自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬　億載阿僧祇，常說法教化　無數億眾生，令入於佛道。爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃、而實不滅度，常住此說法。我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生、雖近而不見。眾見我滅度，廣供養舍利，鹹皆懷戀慕、而生渴仰心。眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。時我及眾僧、俱出靈鷲山，我時語眾生，常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生、恭敬信樂者，我複於彼中、為說無上法，汝等不聞此，但謂我滅度。我見諸眾生、沒在於苦惱，故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山、及餘諸住處，眾生見劫盡、大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。園林諸堂閣、種種寶莊嚴，寶樹多花果，眾生所游樂。諸天擊天鼓，常作眾伎樂，雨曼陀羅花、散佛及大眾。我淨土不毀，而眾見燒盡，憂怖諸苦惱、如是悉充滿。是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫、不聞三寶名。諸有修功德、柔和質直者，則皆見我身　在此而說法。或時為此眾、說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虛。如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虛妄。我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。我常知眾生、行道不行道，隨所應可度，為說種種法。每自作是意，以何令眾生、得入無上惠，速成就佛身。」

「為度眾生故，方便現涅槃、而實不滅度，常住此說法。」因為眾生難以調伏，執著於顛倒夢想，所以世尊要在緣起的假相中示現滅度，以此警醒眾生諸行無常、諸法無我。佛的肉身雖然滅度，而法身常在，隨緣應化，為眾生說種種法。

故《金剛經》中說：「如來者，無所從來，亦無所去。」佛的法身無來無去，不生不滅，历劫不滅，常轉法輪。