「懺悔思想」並不合乎中道

貢高我慢是「我見」的延伸，是不合乎事實的見解與態度，是執著，也必然會是苦因與障解脫道因。但一個人若一天到晚像部分基督教徒般地責罰自己，說自己是「罪人」，作種種自我責罰的事，一樣是執著，是苦因與障解脫因。而且此二種心態皆是一個人不能接受自我、了解自我的表現。人如果了解自我，就自然會知道自己的缺點、弱點，也會了解自己的「有限性」而遠離傲慢的想法。而真正深解緣起的人，見到自己的缺點，就只是「見到」了那些缺點，而不會很強烈地去認定那就是「我的」缺點而懊惱不已。不懊惱就能接受事實，切實地努力去發送那些缺點，而不會做無益的自我苛責。

平心而論，近代佛教界中頗為流行的「懺悔思想」，我以為是頗不合乎中道的。它流入修行中「自我苛責」的一邊，形成障道因而令處於其中的修行人無以自覺。其中最突出的現象是修行人動輒自稱「罪障深重」而表現出一種虔誠宗教徒的懺悔心態。人願意承認自己的缺失，固然是好，事實上這也就是修行的起點。但此承認若並非建立在認知上，而只是成了一種習慣性的「懺悔態度」，就不是真由生命中發出的一種改過向善的決心，而是像唱戲一般地有樣學樣式的造作了。

懺悔若不建立在智慧上，由修行人切身地看清了自己的「錯」及錯在哪裡，再多的眼淚和誓言也只是徒然。諸位看那唱戲的，入起戲來不一樣是聲淚俱下地令人感動嗎？但畢竟他只是在唱戲罷了。佛法是一個人在生命中「自發性」的一種覺醒、一種體悟。人一定要自己真的見到了「喔！原來我一直是如此」，或「噢！這就是我的執著」，才可真的開始修行，改善自己。否則僅像個戲班子的學徒一般，終日背些「臺詞」，說自己又是眾生，又是罪障地，有何用？到頭來「佛頭佛腦」的，偏就是沒有見到佛祖的真肝膽與直肚腸，反而變得連做個「真人」的品質都沒有了。

故我以為修行人欲老實修行，態度上就要合乎中道。一方面不可貢高我慢，動輒稱自己又是「成佛」了，「開悟」了，「證果」了等等；而另一方面也不可妄自菲薄，以為自己又是罪障深重，又是罪苦眾生的。行中道者佛相尚且不著，更何況是眾生相？要能佛與眾生皆不著，才是「中道」。否則不是「我慢」就是「我賤」，永遠在二邊之中掙紮。這樣的修行，是沒有甚麼實益的。

人都是這樣，放著好端端的康莊大道不走，卻一定要走到極端的「邊道」中才甘心。故佛稱眾生為顛倒夢想的迷人。諸位仔細想想，佛教界是不是有許多這兩種人？人有修行修了一陣子，忽然就「有所突破」式地對人宣稱自己已成了甚麼佛了，或證了第幾果了，甚至給自己一個甚麼「上師」、「金剛」之類封號。從此就佛糢佛樣地認為自己吃的是佛飯，講的是佛語，舉手投足皆煞有介事地流出「佛光」普照三界。而另一種人就「乖」得真是到了家，一開口就是自己甚麼都不懂，甚麼都沒證地，說自己只是個可憐的「縛地凡夫」，罪障深重苦惱無邊，唯一當作的就僅是「懺悔」了。

事實上這兩種人皆是不了解緣起，不知中道且不能行中道的表現。