煩不煩？由你來決定！

修行並無大小乘之別

在弄明白這一點之前，你會一直有個困擾：「到底是應該嚴格遵守戒律的繁文縟節，抑或是可以不拘泥於形式?」只要你完全明白了我們的禪道，就不會再有這種困擾，因為你做的任何事無非都是修行。

只要秉持一顆大乘的心，那麼修行就沒有大乘與小乘的分別。哪怕你的行為看似犯了戒，但你卻是在真切的意義上持守著戒律，重點是，你懷抱的是一顆大心還是一顆小心。

簡單來說，只要做任何事情時都不思善、不思惡，都是傾註你全副身心去做，那麼你就符合我們的禪道了。

道元禪師說過：如果你對某人說甚麼而他不贊同，不要嘗試從知性上說服他。不要跟他爭辯，只要聽他的反對意見，讓他自己發現自己錯在哪裡。

這番話非常有意思。不要把觀念強加給別人，而是與對方一起思考。如果你覺得自己贏得了辯論，那一樣是錯誤的態度。試著不要去爭辯，不要有爭勝心理，只是聆聽就好，但我們要是擺出辯輸了的態度，那也是不對的。

當我們提出甚麼意見時，常常會想要說服對方，或強迫對方接受。但在禪弟子之間，說話或聆聽時，都不應該有著任何特殊的目的。我們有時聆聽，有時說話，如此而已。那就好比是打招呼：「早安!」透過這一類的溝通，我們就能有所成長。

煩不煩？由你來決定！

甚麼都不談也許很好，但我們沒有理由該始終保持沉默。不管我們做甚麼，都是修行，都是我們大心的表現。

所以，大心是你要去表現的，不是你要去猜度的。大心是你本自具足的，不是你要去尋覓索求的。大心是透過我們的活動來表現，是我們應該去享受的。能做到這一點，持戒的方式就沒有大乘或小乘的分別。

只有企圖透過嚴格形式化的修行，而獲得一些甚麼的時候，你才會產生煩惱。但如果你能把任何煩惱看作我們大心的表現，並加以欣賞的話，煩惱就不再是煩惱。

有時我們的煩惱來自大心的過於複雜，有時則來自大心太過簡單，以至於無法去猜度它。因為當你想要猜度大心是甚麼，當你想要簡化複雜的大心時，這對你而言，就變成了一種煩惱。

因此，對你的人生來說，一個煩惱是不是真正的煩惱，取決於你的態度，取決於你了解的深淺。因為真理具有這種雙重或吊詭的性質，所以你想了解真理，就必須保有一顆大乘的心。這樣的心可以透過真切的坐禪而獲得。