參禪開悟的方法:超越對所有的依賴!

開悟的方法就是要超越所有的依賴，我們要放下對人的依賴，對理論的依賴，對自己所知、所能的一切依賴，這是個悖論。我們平時在凡夫的狀態之下，當遇到新的事物的時候，心就會自動地、本能地去調動我們以前所學的知識和理論，去推敲它、分析它、判斷它。要知道，這個過程之中我們就有了能所的二元對立，有了能知、所知，有了能知的心、所知的事物，那麼就有了分別心，有了取舍心，有取有舍就有輪回，六道輪回就在其中。「於一切法不取不舍，即是見性成佛道。」所以其實開悟的方法，就是超越對所有的依賴。

「但願空諸所有，慎勿實諸所無」。這是龐蘊居士在臨入涅槃之前給大家留下來的開示，讓我們能夠活在當下，把我們有取有舍的、散亂的心變成集中。我們一直在分析判斷，我們的心一直在擾擾不停，所以這是一個散亂的心。

我們有講到，散亂的心到集中，即心識變成集中了，我們此時的心一直都是無住的，念念都在覺知當下，念念都與真如自性相應。又從集中變成統一，從統一到沒有執著，我們把這個沒有執著的狀態叫做無心。到了無心的階段，空的體驗也就出現了。佛教裡面所說的空不是甚麼都沒有那種頑空，而是指心靈的自由。在這個相對的世界上保持絕對的喜悅的心，活在當下，覺知當下，這就是悟境。

統一的境界，可以分為三個層次：

第一個層次是我們的身和心的統一。身和心如果分離，就是行屍走肉。比如現在我們的身體坐在這個地方，活在當下，活在現在。但是我們的心可以想昨天發生了甚麼？去年發生了甚麼？我們的心在過去；也可以想明天我要幹甚麼？明年我要幹甚麼？我們的心活在過去和未來，那身和心是分離的，這是行屍走肉，沒有統一。

第二個層次是內和外的統一。即我們的心和外面的環境合而為一，天人合一。

第三個層次就是前念和後念的統一，那就是入定。

所以，其實禪修就是要先從迷亂的自我轉變成穩定的自我，再舍穩定的自我而成為無我。到了無我的狀態，才發現我跟世界既不是統一的，也不是分開的。統一是大我，分開是小我。不一不異，無內無外，是一切事實的存在而又沒有我執在其中。這就是禪師解脫的、證悟的、瀟灑自在的風範。

那麼，這樣我們可以明白：禪其實是一種健康的、有智慧的生活方式，能夠放下一切執著。禪是能夠把我們從取舍得失的浮躁和緊張之中釋放出來的有效途徑，禪是能夠把我們從患得患失的憂鬱和困惑之中解脫出來的不二法門。所以，我們用禪的智慧來面對生活，一切的困難都將迎刃而解，人生道路上的崎嶇和險惡，也終將化為旖旎的本地風光。

同時，禪也可以說是生活的藝術。鈴木大拙在西方弘揚禪法非常有影嚮力。他曾經說過，禪本質上是洞察人類生命本性的藝術。她（禪）指出從奴役到自由的道路，把我們的心從一切觀念的束縛之中解脫出來，禪能夠使我們認識自己，明心見性，悟道歸元。所以，禪是人生的一道光明，使我們看清生命發展的方向，識自本心，見自本性，即名天人師、大丈夫、佛。

禪是人間的般若花。有了禪，穿衣吃飯、運水搬柴，都變得神聖莊嚴，都成為當下悟道的因緣。所以說禪是智慧，禪是幽默，禪是真心，是我們的本來面目，是人類共有的寶藏，禪是古老的智慧遺產，更是現代人美滿生活的智慧泉源。

——大願法師《禪與現代生活》節選