无住

無論喜歡或討厭的感覺出現都不可忘記修行

我們聽了某些教法，因無法理解便認為他們應該說些別的，所以我們不遵循它們。但事實上，一切教法都有它的道理，或許經典裡所說似乎不該如此，但它們就是如此。

起初，我們甚至不相信坐禪，不了解閉著眼坐著有何用處，還有行禪……，從這棵樹走到那棵樹，轉個身再走回來？ 「為什麼要這麼麻煩？」「這麼走到底有什麼用？」我這麼想。但事實上，行禪與坐禪都是很有用的。

有些人的性向偏好行禪，有些人卻偏好坐禪，但兩者缺一不可。經中有提到四種姿勢――行、住、坐、臥，生活中充滿這四種姿勢，我們可能喜歡其中一、兩個，但這四個一定都用得到。

他們說，要讓這四種姿勢「均衡」，讓修行平均分配於一切姿勢中。起初我想不出「讓它們均衡」是什麼意思，它是指睡兩個小時，然後站兩個小時，然後走兩個小時……是這樣嗎？我試過了――卻辦不到，根本不可能！ 「讓姿勢均衡」並非那個意思，它指的是心，是我們的覺知，它必須要能在心中生起智慧，照亮內心！

智慧出現在一切姿勢中，我們必須經常覺知或了解，在行、住、坐、臥中，覺知一切心境都是無常、苦與無我的。讓姿勢如此均衡是可以辦得到的，並非不可能​​。無論喜歡或討厭的感覺在心中浮現，都不可忘記修行，我們是醒覺的。

若能持續不斷地專注於內心，就​​掌握了修行的要點。無論我們經歷世人所認為好或壞的心境時，都不會忘記自己，也不會迷失在好或壞之中。我們只要向前邁進，讓姿勢持續如此是可能的。

執著　正是苦的因

若持續修行，當我們受到讚歎時，它就只是讚嘆；若受到責備，它就只是責備。我們的心不會為此而起伏，就待在這裡。為什麼？因為我們了解隱藏在這些事情背後的危險，能看見它們的結果。

我們應經常覺知隱藏在讚嘆與責備背後的危險。通常若我們心情​​好，心也就跟著好，我們認為它們是相同的；若心情不好，心就同樣跟著不好，就討厭它。我們通常就是如此，這就是不均衡的修行。

若能經常覺知心情，並覺知自己正在執著它們，那就不錯了，雖然我們還是無法放下。那表示我們有覺醒，知道正在發生什麼事。我們看見自己執著好與壞，就覺知它。我們執著善，雖然知道這不是正確的修行，不過仍無法放下。這樣的修行已有六、七成了，那還不是解脫，但我們知道只要放下，就能達到平靜。我們持續看見一切喜歡與不喜歡，以及讚歎與責備的有害後果。無論情況如何，心一直保持這樣的狀態。

但對世俗人而言，若受到責備或批評，就會很沮喪；若受到讚歎，便會很高興。若知道各種心情的實相，知道執著讚歎與責罵的後果，那些執著任何一件事的危險，我們對自己的心情就會更加敏銳。

我們會知道，執著它們確實會造成痛苦。我們看到苦，並看見執著正是苦的因，我們開始了解執著好與壞的後果。我們執著過它們，看過其後果――沒有真實的快樂，因此，現在尋找放下的方法。

放下的方法即不執著任何事物

「放下的方法」在哪裡？在佛教裡，我們說：「不執著任何事物」！這並不表示說不能持有事物，而是我們不執著。例如這支手電筒，「這是什麼？」我們質疑，所以拿起它。 「哦！它是一隻手電筒。」然後將它放下。我們就這樣持有事物。

若完全不持有任何東西，我們能做什麼？我們無法行禪或做任何事，因此必須持有事物。確實，這是種渴愛，但它能帶領我們走向「菠蘿蜜」（德行或圓滿①），例如渴望來這裡。札格羅②法師來到巴蓬寺，首先他必須想來，若他不想來，就不會來到這裡。

每個人都一樣，來這裡是因為渴望，但當渴望生起時，不要執著它！因此你來，然後你回去……。 「這是什麼？」我們將它撿起來，並了解：「哦，它是一支手電筒。」然後放下它，這就稱為「持有而不執著」，我們能放下。我們覺知，然後放下，這可將之簡化為：「覺知，然後放下。」持續觀察與放下。 「這個，他們說好；這個，他們說不好。」

覺知，然後放下。好與壞，我們一清二楚，但放下它。我們不會愚蠢地執著錯誤，只以智慧「這是持有」它們。在這樣的「姿勢」下修行，是可以持續的，你們必須經常如此。讓心如此覺知，讓智慧生起，一旦心擁有智慧時，還需要再尋找什麼呢？

我們必須完全無所求而修行

我們應反思到底在這裡做什麼。為何住在這裡？在找什麼？世人為了各種報酬而工作，但比丘們教導一些比那個更深入的東西。無論做什麼，我們都不求回報不為報酬而工作。世人因想要各種東西而工作，他們希望有所得。但佛陀教導我們，工作就只是為了工作；除此之外，我們一無所求。

若你是為了獲得回報而做事，那會引起痛苦。你自己試試看！你讓心平靜，所以坐下來，試著讓它平靜——你將會痛苦！試試看。我們的方法巧妙多了！我們去做某件事，然後便放下它。做，然後放下。

看看祭祀的婆羅門，他心中有些慾望，因此才會祭祀。那些行為並不會幫助他超越痛苦，因為他是在慾望上行動。起初，我們心中帶著一些慾望修行，持續修行但並未達成願望，因此持續不斷地修行，直到達到「無所求而修行」為止，我們是為了放下而修行。這點必須自己去了​​解，它很深奧。

也許我們的修行是因為想達到涅槃――就憑這點，你根本到不了！想要平靜是自然的，但卻未必正確，我們必須無所求而修行。若完全無所求，那能得到什麼？什麼也得不到！凡有所得，皆是苦因，因此我們應「無所求而修行」。

心存利益而修行永遠無法超越痛苦

這就稱為「讓心空寂」，它雖然空寂，但還是有作用。人們通常無法了解「空」，除非你接觸過它，並看見它的真實價值。它並非什麼都沒有的空無，而是它的自性是「空」的。例如這支手電筒，我們應了解它是「空」的。那不是無法看見任何東西的空無，並非這樣，這樣了解的人完全搞錯了。你們必須了解「空」，它是自性的「空」。

那些心存利益而修行者，就如獻祭的婆羅門，只是為了滿足慾望而已。他們就如那些前來看我，並祈求「聖水」加持的人，當我問他們：「你們為什麼想要聖水？」他們說：「我們想快樂與舒適地生活，且不要生病。」哈！那將永遠無法超越痛苦。

世俗方式做什麼都是有所求的，都要有原因，要有回報，但在佛教中，我們做事並無所求。世間必須藉由前因後果來了解事物，但佛陀教導我們要凌駕與超越因果。他的智慧不著兩邊：凌駕因，超越果；凌駕生，超越死；凌駕樂，超越苦。

我們一直活在「有」與「取」中若不執著就手足無措

想想這點：無一處可以停留。我們每個人都住在一個家裡。離開家去別處，就沒有家了――我們不知該怎麼辦，因為我們一直都活在「有」與「取」中。若不執取，我們就手足無措。

因此，大部分的人都不願趨向涅槃，因為那裡什麼也沒有，完全沒有任何東西。看看這裡的天花板與地板，上方是天花板，那是個「住處」；下方是地板，那是另一個「住處」。但在天花板與地板之間的空間，卻沒有可以立足之處，人們可以站在天花板或地板上，卻無法站在那個空間之上。哪裡有「無住」，哪裡就有「空」，涅槃就是這個「空」。

人們聽到這個就會有點退縮，他們並不想去，因害怕看不到子女或親屬。所以當我們祝福在家人時，會說：「祝你們長壽、美麗、健康、快樂。」這讓他們真的很高興。他們都說：「太好了！」他們就愛聽這套。但若你開始談「空」，他們就不想听了，他們貪著於「住」。

你們是否看過任何一位老人，擁有美貌與充沛的精力，且非常快樂的嗎？不。但我們卻說：「太好了！」這就如為滿足慾望而獻祭的婆羅門。

在修行中我們並不獻祭，不會為了得到回報而修行，我們一無所求。若還有所求，就是還有東西存在那裡，只要讓心平靜，並了結它。但我若如此說，可能會讓你們感覺不太舒服，因為你們想要再次「出生」。

任何人只要修行就能看見佛陀

你們所以在家修行者，應多親近比丘，並觀察他們的修行。親近比丘的意思就是親近佛陀，親近他的「法」。佛陀說：

阿難！多一點修行，長養你的修行！凡是見「法」者，就見到我；凡是見到我者，就見到「法」。

佛在哪裡？我們可能認為佛陀已活過且去世，但佛就是「法」――實相。有些人喜歡說：「哦！若我生在佛陀時代，早就達到涅槃了！」只有愚蠢的人才會如此說。其實佛陀還在這裡，佛是實相，無論誰生或死，實相仍在這裡。實相從未曾與這世間分離，它一直都在這裡。無論佛陀是否出世，或是否有人知道它，實相依然存在。

因此，我們應親近佛陀，向內尋找「法」。當達到「法」時，就達到佛；看見「法」，就看見佛，此時一切疑惑都會斷除。

舉曲(Choo)先生為例。起初他並非老師，只是曲先生，當他讀書並通過必要的升等考試後，便成為老師，大家都稱他「曲老師」。他為何成為老師？透過研讀必修的科目。他去世後，師資測試仍然存在，任何人只要通過考試就能成為老師。

成為老師的科目並未消失，就如實相一樣，覺悟實相讓佛陀成為佛陀，因此佛陀還在這裡。任何人只要修行與見法，就能見到佛陀。因此，別放逸！即使對小事也是如此。努力嘗試，嘗試親近僧眾；修觀，你就會覺悟。好了，這樣就夠了。哦！現在一定很晚了，有些人開始打瞌睡了，佛陀說過，不要對睡覺的人說法。

[註釋]

①波羅蜜(Parami)意譯為「到彼岸」，通常指菩薩之修行而言，由過去世乃至今生所積累的善業、功德等，能成就解脫的資糧。 《清淨道論?說梵住品》列舉十種波羅蜜為：施、戒、出離、慧、精進、忍辱、諦、決意、慈、舍。

②札格羅(Jagara)法師當時是國際叢林寺(Wat Pah Nanachat)的住持，他帶領一群比丘與在家人去見阿姜查。國際叢林寺院是阿姜查於一九五七年，為教導對修行佛法有興趣的西方人所創建的道場，位於巴蓬寺附近。