正见——清凉地

修行之所以困難 在於執持邪見

「法」的修行違反我們的習氣,實相違背我們的慾望,因此修行起來才會有困難。有些我們認為錯的事可能是對的,而以為對的則可能是錯的。

為何會這樣?因為我們的心在黑暗中,看不清楚實相,什麼都不知道,才會受到人們謊言的愚弄。他們將對的說成錯,我們相信;將錯的說成對,我們也相信。這是因為我們還不是自己的主人,經常受到心情的欺騙。我們不應以這顆心和它的想法作為嚮導,因為它並不知道實相。

有些人完全不想听別人的,這並非智者之道,智者聆聽一切。聞法者無論喜歡與否,都必須同樣地傾聽,而非盲目地相信或不相信,必須保持客觀與中立,不能心不在焉。他們只是聆聽,然後思惟,最後才能得到正確的結果。

智者在相信所聽到的事情之前,應親自去思惟與了解其間的因果關係。即使老師說的是實相,也不要一味地相信,因為你尚未親自覺知它的實相。

這對所有的人都是如此,我比你們還早修行,聽過許多謊言。例如:「這個修行真的很困難!」修行為什麼會困難?它之所以困難是因為我們的想法錯誤,我們持有邪見。

我們始終不平靜問題出在哪裡?

從前我和其他比丘同住,但感覺不太對勁。於是我逃離群眾,遠離比丘與沙彌們,跑到森林與山上去。我認為他們不像我一樣用功,他們太懶散了,某些人像這樣,某些人像那樣。這些事情真的讓我困惑不已,遂成為我持續逃避的理由。

不過,無論是獨居或與人同住,我都靜不下來。我對自己不滿,也不滿意大團體,我認為這不滿是由於同伴、心情、住處、食物和天氣的關係――由於這個或那個,我一直都在尋找適合內心的東西。

身為頭陀比丘,我四處行腳,但事情還是不對勁。 「我該怎麼做才對?」我質疑,「我能做什麼?」和很多人共住,我不滿意;和少數人同住,我也不滿意。到底是為什麼?我就是不了解。

我為何會感到不滿?因為我有邪見,如此而已,因為我還執著錯誤的「法」。無論去到哪裡,我都不滿,心想:「這個不好,那個不好。」有諸如此類的想法。我責怪別人,責怪天氣太熱、太冷,責怪一切!就如瘋狗遇到什麼就咬,因為它瘋了。若心像這樣,我們的修行就永遠無法安定下來。今天覺得好,明天又不好,我們一直都這樣反反覆覆,達不到滿足或平靜。

佛陀有次看見一隻豺狼或野犬跑出森林。它先是站著不動,不久之後,跑進矮樹叢中,躺下片刻,再跑出來。接著跑進樹洞中,再出來,然後跑進巖穴中,又再跑出來。它才靜立了一分鐘,下一分鐘便跑進來,然後躺下來,接著又跳起來……。原來那隻豺狼患有疥癬!

當它站著不動時,感到很癢,因此便奔跑;奔跑時,它還是不舒服,因此又停下來。由於站著不舒服,所有它又躺下來,然後再跳起來,跑進矮樹叢與樹洞中,永遠都無法安定下來。佛陀說:

比丘們!你們今天下午有看到那隻豺狼嗎?無論站著、奔跑、坐著或躺下,不管在矮樹叢、樹洞或巖穴中,它都感到痛苦。它責怪站著讓它不舒服,又責怪坐著,責怪奔跑與躺下;它責怪矮樹叢、樹洞與巖穴。其實問題和這些事都無關,那隻豺狼病了,患有疥癬,問題是出在疥癬上。

心中有邪見無論到哪裡都不滿

我們就如那隻豺狼,由於邪見才會感到不滿,我們不練習根律儀①,遂將痛苦歸咎於外在環境。無論住在巴蓬寺、美國或倫敦,我們都不滿意。不管是去住在國際叢林寺(Wat Pah Nanachat),或任何其他分支寺院,我們也都不滿足。為什麼不滿?因為我們心中還存有邪見,無論去到哪裡,我們都不會滿意。

但就如那隻豺狼,一旦它的疥癬痊癒,無論去到哪裡,它都會很滿意。我經常反省這點,並經常教導這點,因為它非常重要。若我們知道各種心情的實相,就會比較容易滿足。無論是熱或冷,不管是和很多或很少的人在一起,我們都能知足。知足的關鍵不在於和多少人同住,而是完全在於正見。

但我們多數人都持有邪見,就如一隻蛆,蛆的住處很髒,它的食物也很髒,但卻是最適合它的,若你拿根棍子將它從糞堆撥開,它會奮力掙扎爬回裡面。

同樣地,當阿姜教導要有正見時,我們會抗拒,它讓我們覺得不舒服。我們溜回自己的「糞堆」,因為那裡才有家的感覺,我們都是如此!若不了解一切邪見的弊害,就無法捨棄它們,修行也會變得很困難。

若有正見,則無論身在何處都會很滿足。我已如此修行,並看清這些事。如今許多比丘、沙彌與在家眾來看我,若我還不了解,若還有邪見,我早就被煩死了!比丘們正確的住處——清涼地,就是正見本身。除此之外,不應尋找其他東西。

心若不取苦與樂就能抵達涅槃的達海

因此,即使你們不快樂,沒關係,這不快樂也是無常的。難道那不快樂是你的「自性」嗎?我一點也不認為它是真實的。不快樂只是瞬間即逝的感覺。瞧!它出生,然後死亡。喜愛也只出現片刻,然後就消失。愛、恨或憤怒可能一直持續嗎?

事實上,根本沒有任何不變的實體,它們只是心中一閃即逝的法塵。它們一直都在欺騙我們,沒有任何東西是確實不變的。就如佛陀所說,當痛苦生起是,它短暫停留,然後就消失。當痛苦消失時,快樂生起,短暫停留,然後又消失。當快樂消失時,痛苦再次生起……如此輾轉不已。

我們最後只能這樣說:除了痛苦的生、住與滅的過程之外,什麼也沒有,如此而已。但愚昧無知的我們,卻經常追逐與執著它,永遠看不到無常的實相。若了解這點,無須想太多,我們就可以很有智慧。但若不了解,我們的妄想就會多於智慧——甚至可能完全沒有智慧!除非我們真的看到錯誤行為的弊害,並放棄它們,否則情況不會改善。同樣地,除非我們看到修行的真​​實利益,並遵循它,積極投入修行,使心變好,否則也不會有智慧。

若砍下一段木頭拋進河裡,若它不沉下去,或卡在河岸,它終究會抵達大海。修行也是如此,若你們依照佛陀指示的道路修行,亦步亦趨,就能超越兩件事——耽著欲樂與耽著苦行。它們是河的兩岸,這邊是愛,那邊是恨,或這邊是快樂,那邊是痛苦。

木頭就是這顆心,當它在河裡漂流時,會經歷快樂與痛苦,若信不執著樂與苦,就能抵達涅槃的大海。你們應了解,除了苦與樂的生滅之外,什麼也沒有。若不被卡在兩端,你們就是走在真實禪修者的中道上。

這是佛陀的教導。樂與苦、愛與恨,都只是我們所設立的假想。智者不遵循或鼓勵它們,他們不執著它們。這是放下耽著欲樂與耽著苦行之心,是正確的修行,就如那段木頭最後會流入大海,不執著兩端的心也必然能獲得平靜。

[註釋]

①防護感官的戒即所謂的「根律儀」,例如當眼見色時,以正念防護眼根,不讓貪等煩惱入侵而受到系縛,即是「眼根律儀」。其他五根的防護亦然。

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