一動念就有果報

不只做壞事情才會產生報應,連一動惡念也會產生惡果。諸君如果不信,我引用兩個故事來說:

(一)賣瓜的故事
從 前梁武帝在世時,有一天他看見一樁奇怪的事情。某甲在賣瓜,某乙先來向他買瓜,某甲說不賣。後來某丙來向某甲買瓜,某甲卻很高興的賣給他。梁武帝看見這種 情形,他大惑不解,於是就去問志公禪師。志公禪師是得道的高僧,有了解過去世的神通智慧。志公禪師告訴梁武帝說:『這賣瓜的某甲很多世以前是死刑犯,當他 要被處死刑時,很多人都在圍觀,當時某乙和某丙也在場。某乙心裡認為:『這個家夥罪有應得,活該!』某丙卻認為這死刑犯很可憐,因此就對他產生同情心。因 為這種緣故,所以某甲今生不把瓜賣給乙,而卻喜歡賣給丙。

(二)衞仲達的故事
從前有一個人,名叫衞仲達,他在翰林書院裡面當官。有一次被陰司的官派小鬼把他的魂引到陰間來。陰間的官,吩咐手下把他在陽間所做的善事惡事的檔案都送上來。等到冊子送來時,那裡知道他做惡的檔案堆積如山,而做善的檔案卻只有一小卷而已。陰司的官吩咐拿秤來,把兩種冊子稱稱看,沒想到那一大堆壞事的檔案反 而比這一卷善事的檔案輕。衞仲達感到大惑不解。他問陰官說:『我年紀還不到四十歲,那裡會有這麼多過失和罪惡呢?』,那官司回答:『只要起一個不正的念頭 就是罪惡了,不必等到實際行動產生。譬如看見女色動了壞念頭,就已犯了天庭的法律了。』衞仲達接看又問:『那這一卷善事的檔案裡面是記載那一件事呢?』陰官說:『有一次皇帝想在福州府大興土木,叫很多百姓去做苦工。你上書建議皇帝不要這麼做。那一卷檔案就是你的奏章底稿。』接著又說:『你那次建議皇帝並沒有採納,但你這一心念,究竟是為大眾著想,以免老百姓受苦,所以是大善事。如果皇上當時能依照你的建議去做,那善的力量,可比現在大多了。』(見感應篤匯 編卷一)

由上面這兩個例子,我們不難知道起心動念的重要性。要念念常行善事,時時為利益眾生著想,我們的福德才能積得廣大。諸君要行住坐臥處處不離善念,請詳閱華嚴經的淨行品!

譬如:當我們睡醒時,應常願一切眾生早日覺悟永恆的真理。當我們下牀時,應常願走路不會傷到任何小昆蟲。萬一有小動物無意中被我們踩死了,我們則願它往生佛 菩薩的淨土。當我們步行時,應常願一切眾生都能出離生老病死的苦海。當我們出門時,應常願一切眾生能免於煩惱的逼迫。當我們大小便時,應常願一切眾生都能 舍棄貪愛和憎恨。當我們洗去污穢時,應常願一切眾生身心清淨,沒有瑕疵或污垢。當我們開燈時,願一切眾生都能夠運用智慧的光芒,照破一切幽暗迷惑。當我們 就寢時,願一切眾生身體安穩,心不散亂。

古代有一首詩偈描述:動了善惡的念頭,將來遇到適當的機緣一定會產生果報,『假使千百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。』所以欲知禍福先問自心。

行藏虛實自家知, 湛湛青天不可欺,
禍福因由更問誰? 未曾動念已先知,
善惡到頭終有報, 勸君莫做虧心事,
只爭來早與來遲。 古往今來放過誰?

所以陳希夷的心相篇上說:『相貌是從內心產生的。心裡頭有了善惡厚薄,因此相貌也可以看出吉兇禍福。』(註十五)又說:『心地和念頭是相貌的根源,明白心 念,善惡自然可以分辨得清楚。行為是由內心引發的,仔細觀察一個人的行為,自然就可以知道吉兇禍福。』(註十六)正法念處經第二十卷上說:『心能造作一切 善惡業,由於心地的好壞所以能產生各種不同的果報。』(註十七)

心念→行為→習慣→性格→命運

就某方面來說,人實在很像電腦,譬如,電腦能貯存一切『資料』,人心能貯藏一切『善惡種子』。電腦依靠『方程式』來工作。我們則依照『習慣』來產生行為糢 式。明白這個道理以後,我們的起心動念、語言和行為一定要特別的謹慎。譬如,選購書本要特別慎重,因為一旦看了不好的書,就可能心地中播下不好的種子。看 電視也要特別的謹慎,因為假如看了沒有意思的連續劇,不但浪費時間和精力而且還會做惡夢。

我們時時觀照自己的心念,嚴防惡念(損人自私的都叫惡念)的產生。因為念頭重覆出現幾次以後就會造成行為,行為重覆出現幾次以後就會產生習慣,習慣根深蒂固以後就會變成性格,有了甚麼樣的性格就會造成甚麼樣的命運。

所以經上說:『心地不清淨、不明了』(惑)就會『造作有善惡力的行為』(業)。善惡的行為發出影嚮力就會產生苦樂和兇吉的結果(果)。所以業報差別經上 說:『一切眾生都被業力牽引著走,隨著自己所造的善業惡業而轉動,因為這種緣故,所以有上中下的種種差別。』(註十八)地藏菩薩本願功德經的第二卷也 說:『大家千萬不可輕視任何一件微小的惡業,以為做一點壞事不會受罪報。再小的罪,死後不但都有報應,而且絲毫不能幸免,也無法由別人代受果報。』(註十九)

心命歌』講得非常好:
心好命又好,富貴直到老。
命好心不好,福變為禍兆。
心好命不好,禍轉為福報。
心命俱不好,遭殃且貧夭。
心可挽乎命,最好存仁道。
命實造於心,吉兇惟人召。
信命不修心,陰陽恐虛矯。
修心一聽命,天地自相保。

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