從空捎來的一封信

只管打坐，是去修行或實證空性。雖然由你的推想，你可以有一種實驗性質的理解，然而，你應當從經驗來理解空性。你懷有對空性的概念和對存在的概念，而且你以為存在與空性是互相對立的。但是在佛教中，這兩者都是存在的概念。我們所說的空性，並不像你既有的概念。以你思想的心或你的感覺，無法達到對於空性的完全理解。那就是為甚麼我們要修習禪坐的原因。

日語裡有一個詞，消息，是指當你收到家書時的感受。即使沒有一張真正的照片，你隱隱約約知道某些家裡發生的事，家人在做甚麼，或是庭園裡哪朵花在綻放。這是消息的意思。雖然我們沒有來自空的境界中實際書寫下來的交流書信，但我們對其有一些暗示或聯想——那便是，你可以說，是開悟。當你見到梅花盛開，或是一個小石頭擊中竹子的聲音，那就是從空捎來的一封信。

除了我們可以描述的世界之外，另外還有一種世界。對實相的所有描述，都是對空之世界的有限表達。然而，我們執著於這些敘述而認他們為實相，那是一個謬誤，因為所敘述出來的，並不是真正的實相，而當你認為它是實相時，已經包含你個人的觀念和想法，那是一個自我的概念。

許多佛教徒犯下這個錯誤，這就是為甚麼他們牢牢執著於經典寫下來的佛陀的言語。他們想，佛陀的開示是最珍貴最有價值的，因此保存其教法的方法，就是銘記他的字字句句。但其實佛陀所說的教示，是一封來自空之世界的書信，只是他給我們的一點暗示或幫助。如果其他人讀了這封信，也許無甚意義。那正是佛陀言語的本質。想理解佛陀的言語，我們不能依賴我們通常的妄想心。如果你要讀懂一封來自佛境界的信，有必要先理解甚麼是佛境界。

空去，一個茶杯裡的水，並不是說喝掉它。空去的意思是有直接、純淨的經驗，而不仰賴存在的形式和顏色。所以我們的經驗是空去先前具有的觀念，即我們對存在的種種概念，大或小，方或圓的概念。大小方圓，並不屬於現實實相，它們僅僅是觀念。這就是空去杯水的意思。即使我們見到水，也無有水的概念。

當我們分析一己的經驗時，就產生了時間或空間，大或小，輕或重的概念。某種衡量的尺度是必要的，以我們心中各式各樣的衡量尺度，我們經驗著事事物物。然而，事物本身並不具有衡量尺度，那是我們強加到實相上的。因為我們一直使用著衡量尺度，並且極度仰賴它，於是因為那尺度真正存在，但它其實並不存在。如果它存在的話，將與事物一起存在。使用一個衡量尺度，你能把一實相解析為各個實體、大或小等，然而一旦我們將事物概念化，它便是一個死的經驗。

從自己的經驗中，我們空去大或小，好或壞的觀念，因為我們所運用的量度常常是基於「自我「。當我們說是好或壞，那衡量尺度即為你自己。因此，我不是說那尺度老是錯誤，但是在我們作分析細查，或當我們對某事持著某些觀點的時候，很容易就會用上我們自私的尺度。那自私的部分應該被空去。如何能夠空去自私的部分，則是修習坐禪，因而我們變得更習慣於接受事物的本然，而沒有任何大小、好壞的觀念。

對藝術家或作家而言，為表達他們直接的體驗，他們以繪畫或寫作來表達。但假如他們的講經驗非常的強烈而純淨，他們也許會放棄去敘述，而說，唷，我的天啊。只是如此。在我家的周圍，我喜歡造一些小型的盆景庭園，然而當我漫步在溪邊，看到那些絕妙的岩石和川流不息的河水，我便放棄了，喔，不，我從來就不應該建造一個假山庭園，還不如去把塔撒加拉溪清幹淨，撿拾一些紙屑和斷枝來的好些。

自然本身的美麗，超越其美麗。當你僅見到自然的一部分，你或許要想，這塊石頭應該往這邊挪一些，那塊石頭應該往那邊挪一些，然後這才是一個完整的庭園。因為你用狹小自我的衡量尺度限制了實相，於是便有了好庭園、壞庭園的分別，而你更想去更換幾塊岩石。但是，若你以一顆較為寬廣的心來看待事物，如其本然的面貌，就沒有造作改變的必要。

事物自身是空的，但因為你添加上的某些東西，你便損壞了真實的實相。所以，若我們不損害事物，那即是空去事物。當你修禪打坐時，不要被各種聲音給騷擾，不要運作你的妄想心。這是說，不去以來任何感官覺受或妄動的心念，而只是接收那封來自空之境界的書信。那是只管打坐。

空去的意思不是否定。通常當我們否定某事，就會想以另外一些事物來取代它。當我們拒絕了藍色的杯子，意即我要的是白色的杯子。當你爭論並否定別人的意見，你正把自己的意見強加於別人之上。那是我們經常在做的事。然而，我們的方式則不然，由於空去了自我中心觀點的添加成分，我們淨化了對事物的觀察。當我們能明見事物，接受其本然，便不需要用另外一件事來取代它。那是我們說的空去事物的真義。

如果我們能夠空去事物，讓它們如其本來之面貌，事物將會運轉自在。原本萬事萬物息息相關，同為一體。由於同為一體，所以可以延伸擴展。為讓其能伸展，我們空去事物。當我們抱有這樣一種態度時，即使沒有任何宗教的概念，我們懷有宗教。若在我們的修行中缺乏這種態度，修行將會輕易變成像鴉片一般。淨化我們的經驗，觀照事物的本然，是為了理解空的境界，並且明白為甚麼佛陀會留下這麼龐大豐富的教法。

在坐禪的修行中，我們不尋求任何事物，因為若是我們在尋找甚麼，就已經涉及了一種自我的概念，然後我們試著去達到甚麼，更進一步地推動了自我的概念，那是一般當你努力時做的，但是我們的努力，是為了要去除自我中心的活動，此即我們如何淨化自己經驗的方式。

舉例來說，假如你正在閱讀一本書，你的妻子問你，要不要來杯茶？你或者答，喔，我很忙，別煩我。當你以這樣一種方式來閱讀時，我想你可要小心了，你應該是準備好，說，是的，那好極了，請給我一杯茶。然後放下書本，享用一杯茶。喝完茶後，再回到你的閱讀裡。

不然，若你的態度是，我現在很忙。那不是好事，因為那表示你的心並非完完全全地運作著。你一部分的心非常努力地工作，但另一部分的心則不做甚麼，你或許將要在你的活動中失去平衡呢！如果只是閱讀，沒甚麼關系，但如果你正在揮筆寫書法，而你的心並不在空的狀態，你的作品將會告訴你，我不處於空的狀態。你就該停筆。加入你是一個修禪的人，寫下一篇這樣的書法，你應該覺得羞愧。寫書法如同打坐，所以，如果你在寫書法，有人說，請用一杯茶吧。而你說，不，我正寫字呢。你的作品將告訴你，不，不。你是無法愚弄自己的。

我要你理解，我們在禪中心這裡做的是甚麼。有時，把修習坐禪當作是一種練習或訓練，以使你的修行更強壯穩健，或使你的呼吸平順自然，這並不是問題。那也許都包含在修行裡，但是，當我們說只管打坐時，其意義是與上述的訓練有所不同的。當我們收到一封來自於空之世界的來信，只管打坐的修行才真正發生了作用。