修行：像一頭大象般行走

所有佛法源自修習禪坐。由此，佛陀與我們以心傳心。坐禪是去打開我們傳承的心，而我們所體驗的一切寶藏皆來自這顆心。因為要實證我們的真心或傳承之心，我們打坐修禪。

許多人一心尋找一個特別的地方，所以變得迷惑了。就如道元禪師所說：為甚麼要放棄你自己的定點，徘徊在沙塵彌漫的異域？當我們只是在觀光瀏覽，就會涉入一種想要急速求悟的心態。我們修行的方式，則是一步一步的踏實行走，欣賞我們每天的生活，然後我們能看清自己在做甚麼，處在何地。

人們通常意味習禪最好到日本去，然而那是相當艱難的。為甚麼你不留在禪中心修禪呢？我問他們。如果你去了日本，大概只會鼓勵他們興建嶄新的建築物。他們將非常高興見到你，但那花費甚多的時間和金錢，而你或許因為無法發現一個好的禪師而飽受挫折。即使你找到一個好師父，要理解他的語言並向他參學，也是很困難的。

在這裡，你能修習真正的坐禪，一步接著一步地觀照你自己。我們修行，應如一頭乳牛，而不是一匹馬。我們像一頭乳牛或大象般緩步而行，而不是奔跑飛馳。如果你能緩慢地行走，沒有任何要獲得甚麼的念頭，便已經是一名優秀的禪門弟子。

中國在宋朝末年的時候，許多禪師在回應徒弟求悟的渴望時，是以各種心理學的手法，激勵學子頓悟成佛。這些手法不是把戲，我覺得那類的修行方法有如一種策略。那些禪師可以成為心理學家的好朋友。心理學家總試著要解釋開悟的經驗，但原本修禪的法門，是完全不同於這樣的修行方式的。

道元禪師非常強調這一點，他引用中國禪宗初祖——菩提達摩與二祖慧可的故事。菩提達摩告訴慧可，你若要求吾法，入道之門是摒息外界的諸多攀援之物，並止息內在的情緒與妄念。當你變成一塊磚或是一面石牆，你便進入道了。

對慧可大師來說，這是一個非常困難的法門，如你們所經驗過的。然而他努力修行，直到最後，他想他終於理解了菩提達摩的本懷。於是他稟告菩提達摩，在他的禪修中，功夫已經是無有間斷，永不停歇的修行著。菩提達摩說：「那麼你又是誰？是誰修行無有間斷？慧可雲，因為我相當了知自己，很難指出我是誰。於是菩提達摩印可說，你所說的是對的。你是我的法子。你明白這個故事的含義嗎？

我們坐禪不是為了求悟，而是要表現我們的真實本性。當你禪修時，即使是你的念頭，也是本性的顯現。你的念頭就像是某個人在後院或者在對街說著話，你或許在想他們在說些甚麼，但那個某人並不是一個特定的人，那個某人是我們的真實本性。我們內裡的真實本性一直在談論著佛教，不管我們做甚麼，都是佛性的顯現。

當二祖慧可大師到達此一階段，他告知菩提達摩，他想他已悟道，一面石牆是佛性，一塊磚也是佛性。一切事物都是佛性的展現。我曾經以為在開悟後，將會知道在後院說話的那個人是誰；但並沒有特別的一個人躲藏在那解釋特別教法的人之內。我們所見的一切事物，所聽的一切事物，皆是佛性的顯現。當我們說佛性，佛性是萬事萬物。佛性是我們天生的真實本性，它是普遍性的，通用於我們每一個人以及一切眾生。

由此我們明白，我們的真實本性一直在持續不斷地做一些事情，所以慧可大師說修行無有間斷，因為那是佛陀的修行，既無始，亦無終。所以，是誰在做這樣的修行呢？也許是慧可其人，然而他的修行恆常無間——它起於無始的過去，將會止於無終的未來，因此很難指出是誰在以此道修行。

當我們修習坐禪時，我們是與所有的祖師一起修行，你應該早就清楚這一點了。即使你的坐禪不是很好，你不能夠浪費時間。你或許還不知道坐禪是甚麼滋味，然而總有一天，在某個時候，某個人會印可你的修行，所以只要好好修行，不懶散閑蕩，也不做觀光旅游般的禪修，你將有加入此道，一同共修的機會。修行的好與壞都無妨。如果能用這種理解來打坐，對你的佛性具有確定的信心，遲早你會發現自己與祖師們同處一堂。

所以重點是，不以任何急功近利或求取聲名的心念來修行。我們不是為他人或為自己而打坐，我們僅只是為了坐禪而坐禪，只管打坐。