佛教本身並沒有神祕色彩

另外有一些權教，是為了適應某一些時空和根性才建立，並不是可普遍地適用於一切時空和文化的。運用權教的人，應該有這一個對於權教的認識，才能適當地發揮其功能。像大乘當初是為了適應一個特殊的文化，才把佛法和「瑜伽」相結合而發展出了密宗，並不是佛教本來就有那麼多神祕的色彩和儀軌的。在那樣一種時空環境下，這樣一種教法是「增上」，因為那些人的文化習性本來就充滿了神祕主義思想。把佛教中加上了這些教法，其目的是為了要使那個時代，那個地域的人，能由此而學習真正直接的佛法。現代人受過理性的教育和科學的訓練，並沒有需要再一定要透過那些神祕的過程，才能學習佛法。如果有人特別有神祕傾向而適合由此進入，當然也是很好。但如果一個人本來沒有神祕思想，反而因為學了密宗而變得神祕兮兮的，這樣就不是使一個人增上，反而是退化了。因為佛法的本質是理性的宗教，是鼓勵人有「自依止」的人格和能力的。所幸藏密本身仍包含了實教，修行人到最後仍能了解真的佛法，只是多了一些所謂「祕」的過程罷了！

但現在在臺灣出了一些所謂新興的教派，也打著佛教密宗的招牌。很明顯地就產生了很大的偏差。這些教派幾乎完全分不出權與實，專門用密宗的神祕主義部分來作為主題，吸引徒眾。可是在其內部，卻並沒有真正藏密所謂「實教」的內容。當然也就無法引導修行人進入正法。這樣發展下去，是很可憂的！

故我通常不會隨便鼓勵人修密教，而要看其根性。如果鼓勵人去修，我也嚴正地告訴他要去藏密四大教（黃教、白教、紅教和花教）的直接道場，由有「格西」或喇嘛資格的人教授才行。否則隨便到一些自稱「上師」、「金剛」或「活佛」的地方去，不但浪費時間，而且往往被那些神祕主義的東西迷得昏頭轉向的，連原來還有的一些作為人的理性判斷力都失去了！這樣就實在太不值了！

我在紐約過去亦曾學過密宗。根據我的觀察和了解，無論是白教、黃教或紅教的喇嘛，真正受人尊敬的成就者，都是一些謙沖自持，待人平實真切的人，從沒有人動輒把甚麼神通或自己的成就一天到晚放在嘴邊。今天在中國人的圈子裡反而有人如此，還吸引了不少徒眾。這實在是佛教文化的失序現象。西方人會被密教吸引，是因為西方傳統基督教文化，本身就有神祕主義的傳統，本來就有人文上共通的地方。故作為一個西方的文化人而由藏密進入佛法，可以說是一個合理的方便。也可以說是權教和實教的適當運用。但中國人的情況就完全不同了。中國文化本來就有深厚的人本主義理性傳統，儒家的「敬鬼神而遠之」，「未知生、焉知死」，都是活生生的直接例證。佛教的禪宗傳到中國而大盛，正說明了中國人的根性能開創一個卓越的「不著佛求，不著法求，不著僧求」的佛教傳統，把人潛在的智慧和理性提升到一個人類文化發展的新格局中。直到今天，全世界的修行人皆仍受到中國禪宗的法益。而今天的中國人如果還在迷迷糊糊地被一些神棍級人物的妖言所惑，那可真是在全人類的文化圈內貽笑，要被全世界的佛教同修說中國人是在「開倒車」了！

我並不反對密宗，也不反對淨土宗。但站在佛教基本的權教和實教應適當運用的立場而言，我以為今天佛教的情形是很應當檢討改進的。許多問題真正的根源，仍是因為權實不分。佛教的整體如不能在這一點上有基本的共知共見而有所突破，要發揮佛法整合的力量仍是不易的。

在佛法修行人的立場說，一個健全的修學環境，應該能使有合適根器的人很快進入實教實修才對，否則就是時間和資源的浪費，也是佛教自己限制了自己教內優秀人才的培養。所謂「權」就是暫時，不應是一個長久的駐足處。除非這個人的根器不足，的確無法前進。否則就是修學環境整體的問題，應該要改進才對。

在弘教者的立場來說，佛法中覺觀的智慧，是不可或缺的弘法條件。弘教者當有敏銳的觀察力，而能知道如何在一個修學者的生命中去靈活地運用權實，使其能突破困境，逐步增上。權和實本身，並沒有高下好壞的分別，只是看弘教者運用得恰不恰當，拿捏得得不得體。運用得不適當，實教也成了垃圾，一無用處。運用得適當，就能使更多的眾生蒙益。

我常說大乘佛教是一個不斷開創，不斷現代化的過程。而這個過程是否能有力地展開，就決定於是否有足夠的弘教者能深入佛法的內涵，而具備開權顯實的能力了。我很希望佛教能很快地有一群真正「具正法眼」的弘法師，能正確地向廣大的人群解釋甚麼是權、甚麼是實。並能更進一步正確地運用權與實，使佛法能有力地展開，為眾生謀福祉。