菩薩不怕犯錯：由大乘談佛教的現代化

大乘佛教不僅是一個佛法原始精神的複興運動，同時也是一個更進一步的佛教現代化運動。換句話說，不僅是希望能「息邪說」而使世人明了佛法真正原本的精神——也就是「守成」，同時亦建立了新的方法和理論體系——也就是「開創」。能守成亦能開創，就是能深觀時代，順應時代而善巧地運用權教和實教。以我看，這就是一個人類古文化的現代化運動了。

今天我們如果想針對現代人類的問題與思潮，而揭開一個當今佛教現代化運動的序幕，我以為推動者若能把大乘看成一個過去的佛教現代化經驗，是會得到很多助益的。因為那一個時期菩薩們所建立的許多系統和糢型，到今天仍然適用。像權教與實教的靈活運用，勝義諦與世俗諦的開演，就是例子。如果我們不能由過去先賢曾走過的路吸取經驗而再往前進，人類的文化將永遠只停留在原點。而人類之所以有別於其他生物而能建立文明，也正是因為人類能由過去的教訓中累積經驗。

故在本章中，我想以佛教的現代化為立足點去看大乘佛教，看看有甚麼是那個時代的人早就已做過的，並探討那些東西到今天是否仍然適用。立足於這樣一個了解之下再談開創，也許會比較實際。以下是幾個我們所能見到大乘佛教的特色。

一、 佛法的普及化

這是大乘佛教的一個基本精神，也是一個弘法上新格局的開展。其主要的論點是佛教應以「大悲為上首」，打破過去只屬於一小撮「有根器的人」之局面，走向群眾。使佛法能普及開來，利益更多的人。

這個理念事實上本來就是佛陀立教的本懷。我們可以由原始教典中佛有講到在家人應如何禮六方，敦倫盡份，而看出佛法本來就可適用不同根性的眾生。只是在原始佛教時期，佛陀說法的當機者主要是比丘，都是一些專志修行的人，故原始教典中對出家人講的話就較多。也正因為這個原因，佛教始終是在所謂「修行人」的圈圈裡，一直無法普及。

等到大乘佛教興起，情況就不一樣了。當時的那些佛教現代化提倡者，顯然地認為佛法應該是有利益更多眾生的能力和使命的，而不應該只是被用在一小撮修行人或學院派的圈子裡。於是佛法就開始了一個不斷融合的過程，而和人類其他的文化相匯通。形成了一個洋洋大觀，更豐富，更開闊，也更能適應不同眾生根器的大乘佛教。

基於聖龍樹所提出的二諦（勝義諦和世俗諦）思想，及由之而生的權實互用弘教原則，大乘成了一個不斷演化的人類文化活動。最後到了中國，形成了具中國特色的天臺宗、華嚴宗、禪宗……到了西藏，就形成了密宗。這些頗具影嚮力的佛教宗派，都是順應時代和文化而形成的人類文化偉業。

若綜觀這一個整體的大乘文化历史推演，我們可以說當初那些大菩薩的苦心沒有白費。大乘佛教的成就是卓越的。這一個整體的佛教現代化運動，至少轉動了人類五個大文化區，利益的人何止百千萬億？今天的藏密和中國及日本禪宗的影嚮力，仍在歐洲、美洲及全世界發展著，激蕩著人類的思想和生命。而整個的中國佛教，可以說正是這一個偉大的佛教現代化運動的受益者。作為今天的中國佛教徒，我們實在是應該秉承著這一個偉大的人類文化傳統，而繼續往這一個佛教普及化的方向努力的。

今天不少研究原始教典的學人，頗對中國傳統佛教中一些較偏向宗教或儀式的東西不以為然，認為就是因為這些，佛教才逐漸衰敗變質。這個看法正確嗎？我以為值得深思。這些東西至少有一點，和大乘也和原始佛教的精神相應，就是慈悲地滿足了世人的宗教需要。佛法的本質雖然不是宗教，但佛法絕對尊重這世界上的一切宗教，也不會主動地去反對宗教，除非這個宗教對世人有害。大乘佛教反而更主動地把宗教情感融入佛法，方便善巧地一方面滿足了世人的宗教需求，另一方面又建立了權教，而使修學者能逐漸增上。這一種能迂回也能正直，在權變中又不失去立場的精神，正是大乘佛教「不舍眾生」的慈悲表現。

故在大乘佛教中往往有很多事好像看似很矛盾，其實這卻正是大乘偉大的地方。能拜佛，亦能把佛像當柴燒；能講「輪回」，亦能講一切法無我；能贊嘆一切有為功德，亦說離相無念是名真功德。這一切的一切，事實上皆是由大乘教的「權實互用」流變出來的。故菩薩行講究的離相無著，不但是方便教不著，就是究竟教亦不著。真正了悟的菩薩，是觀權教與實教等，佛與眾生等，淨土與穢土等。故能舍淨土而無怨，在世上與眾生「利行」、「同事」。故我以為若真探究到大乘教的深處，那真是開闊廣大的「人間佛教」。菩薩一切皆以眾生為著眼點，而決定該如何施設眼前的教法，並不堅持正法一定要怎麼樣。這樣也可以，那樣也可以，所謂「廣開方便門」。但其目的是一樣的，即使眾生畢竟能見正法而得法益。

當然，為了普及佛法而廣開方便門地運用權教和實教，並不是件容易的事。也正因為不容易，故大乘佛教的發展，有時會產生一些偏差。但在整體上而言，局部性的偏差仍是值得付出的代價，因為的確有更多的眾生得到法益。我也希望近代中國有志於弘法的同修能有這樣一個認識，就不會在忽起忽伏亂象叢生的中國佛教環境中感到太沮喪失望。以大乘的眼光來看，這個世界永遠都是亂的，外道也永遠都是存在的。一個人想自求清淨，相對而言當然是容易多了。但菩薩道卻偏偏不這樣。大乘佛教主張菩薩永遠應走入紅塵，和眾生在一起，用合乎眾生根性的方法使他們覺醒而悟入正法。故在一個菩薩行者的生命中，他所面對的當然是眾生數不盡的不安、煩惱、猜忌與仇怨。他要普及佛教，就必須要承擔這一切。而他的智慧如果不夠深廣，當然就有可能會犯錯誤。

但在大乘教中有另一個教義，就是菩薩不怕犯錯。因為他所要做的事，幾乎已註定了他會犯錯。犯錯沒有關系，重要的是要知錯能改。故在菩薩的修學過程中，「柔軟」是一個很重要的修行品德，其意義就在於菩薩不會堅持己見，隨時準備接受其他更深刻的智慧。而菩薩的修行生命中，最重要的就是「菩提心」，也就是為眾生，為了正法，他沒有甚麼自己的東西好堅持的。只要這個「菩提心」猶在，再大的錯都不會徹底地毀了一個菩薩的「法的生命」，他都有再向上而利益眾生的機會。

我常會嘆服於當初大乘菩薩道立教者智慧的深廣，「菩提心」的施設就是一個最好的例子。它真可說是畫龍點睛似地，把菩薩道的神韻點出來了。的確，為了正法的普及和利益更多的眾生，菩薩吃一些苦，受一些挫折，甚至犯一些錯，都仍是值得的，只要他的「菩提心」沒有失落。只要他在一切的苦痛、挫折和錯誤後，仍有一顆向上向善為眾生服務的心，他就仍是菩薩。哪怕在世間的立場而言，他的處境已是再卑微不堪，大乘教的正義皆是如此。由此也就更可看出當初那些大乘教的立教者，不但不是不切實際的理想主義者，反而是如實了解人性和世間的實際社會工作者。經中每會有「如來善護念諸菩薩，如來善付囑諸菩薩」的敘述，其背後所真正蘊涵的智慧與感情，恐怕不是用世間的語言文字能充分表達的。

總而言之，是大乘佛教想盡辦法要使佛法能打入社會的各階層，融入人類的各文化，使佛法能更普及。這個意圖及成就，應該是可被我們肯定及贊嘆的。我希望將來的佛教現代化，要能延續這一個傳統，不要倒退了。