入菩薩行論

寂天菩薩著　　達瓦次仁譯

譯序

《入菩薩行論》即《入行論》，是古印度高僧寂天(梵音鮮德太瓦，藏語喜瓦拉)所作。他是公元7至8世紀的佛學家，被稱為文殊菩薩的化身。《入行論》最早是在公元8世紀吐蕃贊普赤松德贊時期由大譯師嘎瓦白澤和印度高僧薩伯紮聶德瓦從迦濕彌羅文譯成藏文。其後在藏傳佛教後弘期之初即公元11世紀，大譯師仁欽桑布同印度高僧達摩西撥紮和大譯師釋迦洛追一道參照印度中土釋文進行了修改校訂。最後校訂藏譯本的是大譯師洛丹希繞和印度高僧蘇瑪底給蒂。

《入行論》收入在大藏經《丹珠爾》。德格版《丹珠爾》中收入中觀類。《入行論》有多種版本的單行本，並有許多註釋本。

《入行論》共有十章，其核心是闡述六波羅蜜多，即何謂徹底的佈施、徹底的精進努力、徹底的守戒自律、徹底的禪定、徹底的忍辱和徹底的大智。六波羅蜜多概括了大乘佛教的基本內容。因此，千餘年來，佛教僧人以及信眾把《入行論》作為佛法必讀課本。中國藏語系高級佛學院把《入行論》列為必修教材，是該院系列教材第八部。

本書的梵文書名為「菩提薩埵則熱亞阿瓦達熱」，意思是如何實踐菩薩的行為準則，也就是如何才能成為菩提心者。

第一章樹立菩提心的功德

第二章懺罪

第三章樹立徹底的菩提心

第四章不放逸即謹慎自律

第五章嚴守戒律第六章忍辱

第七章精進努力第八章禪定

第九章智慧

第十章善根轉為菩提因

第一章樹立菩提心的功德

向所有的佛和菩薩頂禮叩頭，向所有善逝的佛、法、僧頂禮叩頭。關於如何實踐善逝弟即菩薩的戒律即行為準則，我將引經據典地、扼要地加以説明。不過，我在這裏所講的沒有什麼(釋迦佛以及龍樹和無著所沒有講過的)新東西。再者我也不善言談，不諳筆法。我寫這篇東西的目的不是為了他人，而只是用於自我修養。當然，由於我一心行善即實踐菩提行，至誠篤信菩提心，必然會增長菩提心。同時，那些同我一樣實踐菩提戒律的人們如能讀到我的這篇東西的話，就會起到一些有益的作用，也就是説必定會促使他們去實踐菩提行。

獲得暇滿①的人生是非常不容易的。當今生已經獲得修行成三士②的機會時，如果不把人生花在有價值的從佛事佛上的話，那麼來生很難再次獲得這樣的機會。比如，在漆黑的夜空中偶爾閃燿出瞬間的雷電光一樣，由於佛的恩惠，加之我們自己前世修的德，使得我們在萬難③的輪迴中，今生產生了一線行善的念頭。由此看來，行善的願望是如此之脆弱而短暫，而作惡造孽的念頭又如此之強大而長久，並且又很難去掉。這種作惡的念頭除了立志成佛的菩提心之外，是別的行善行為所不能去掉的。因此，在無數劫④漫長的時間中一心為眾生謀福的佛陀們把樹立菩提心視為最有意義的東西。菩提心是數不勝數的人，即一切人獲得最大幸福即順順當當地成佛的保證。要想消除世間一切苦難，從而獲得此生和來世的永恆的幸福的話，就永遠不能放棄發菩提心。當一個人一旦樹立起菩提心便會立刻受到處在輪迴牢籠中的可憐人們的稱讚，稱他是菩薩，人和天神都會向他頂禮。

菩提心好比是點鐵成金的點金劑。一個人一旦樹立起菩提心便會使你的不乾淨的身軀也會立刻變成至貴無價的佛的身體。因此，一定要牢牢地樹立起菩提心。

眾生惟一的舵手佛陀以其無上的智慧深入而全面地考察時發現，菩提心比任何東西還要珍貴。因此，一切想使眾生從苦難中解脫出來的人必須牢牢地樹立起菩提心。

在沒有發菩提心即在沒有樹立菩提心之前，你所做的一切善事如同芭蕉樹一樣結一次果便會枯死。而出於菩提心所做的善事則像常青的果樹一樣不停地結出果實，並且越摘越多。

正像一個人雖然作了極大的罪孽，但是隻要他有勇氣就能去掉恐懼心理一樣，只要他發菩提心就能在頃刻間從罪孽的報應中解脫出來。因此，一切害怕造孽的安分的人們怎麼可能不去樹立菩提心呢?

菩提心如同劫火⑤一樣瞬間就能燒掉一切罪孽。關於菩提心具有如此無量的作用正是智慧的慈氏佛告訴給了具有菩提心的鉅商羅布桑布的。

簡要地説，菩提心分為兩大類，即產生髮菩提心的願望和真正實行菩提準則。這兩者的區別如同某個人產生去某地的想法和正式動身去那個地方一樣。智者應把這兩者加以區別。雖然只要「生髮菩提心的願望就能獲得較好的結果，但是不可能獲得像真正實踐菩提心即實行菩提準則那樣的無限福分。當一個人為解脫眾生的一切苦難而矢志不渝地堅持菩提心時，就從這一時刻起，這個人不管是睡覺或者玩耍，他的功德福分不停地增長，達到連天空都裝不下的程度。關於這樣做是否有價值的問題佛在對妙臂菩薩的回答中指出：「只要為劣業眾生的解脫而努力就能使你們功德日夜不停地增長。」

既然僅僅產生消除某個生靈頭痛的念頭，併產生幫助這個生靈的想法就能獲得無限的功德福氣的話，那麼產生解除所有眾生的無盡痛苦，併為他們謀取無限利益的念頭的話，就會獲得更無量的功德福分，這是無須贅言的。除了懷有菩提心的人以外，就連父親和母親也沒有這樣利他(使眾生解脫成佛)的心。就連天神、仙人和梵天也沒有這種菩提心，父母雙親、天神、仙人和梵天等這些眾生連為自己成佛的菩提心都未能在夢境中產生過，那麼怎麼可能為他人產生菩提心呢?

天神等不用説為他人，就為自己都沒產生過發菩提心的念頭。為眾生的這種菩提心是最最寶貴的。今生有幸產生這個前所未有的美妙的菩提心，而這個菩提心是一切眾生的幸福的源泉，是解除一切眾生的所有痛苦的靈丹。如此可貴的菩提心的功德福分是無法估量的。

既然僅僅產生為眾生牟取(今生和來世的幸福即永恆的幸福——解脫成佛)幸福念頭的功德遠勝過供奉佛陀的功德的話，那麼身體力行地努力為所有眾生謀幸福的功德就更遠勝過供奉佛陀的功德。

一切眾生雖然都有從痛苦中解脫出來的願望，可是卻偏偏往苦海裡跳;一切眾生雖然都有獲取幸福的願望，可是由於煩惱⑥所致卻把真正的幸福視為仇敵加以徵服消滅。

對於那些沒有幸福、陷入無限痛苦的人，給以足夠的幸福，幫助他們除去一切苦難並替他們消除煩惱，沒有什麼與之可比的善事，沒有什麼與之可比的善友，沒有什麼與之可比的功德福分。

既然把那些得到人家好處而回報的人都加以讚揚的話，那麼讚揚那些不曾受人恩惠卻施以他人好處的菩提心是毋庸置疑的。

既然人們把對少數生靈給以較長時間的食物或給以瞬息的食物甚至邊打邊給食物或讓他吃飽半日等等都視為做善事加以稱讚的話，那麼稱讚那些給無數眾生以長久的、成佛的、無上的幸福，給予一切如意的永恆恩惠的菩薩是毋庸置疑的。

釋迦佛指出：「對於上述這些懷有菩提心的菩薩，如果誰產生壞心眼的話，那麼他就會以他產生壞心眼的時間的長度為基數的劫數陷落地獄中。」同樣，如果某個生靈以純真的心和愉快的心情仰慕上述這些菩提心者的話，那麼他就會獲得成倍的善果。

佛子菩薩們不管碰到多大的困難，不僅不會造孽，相反地把善業加以擴展。

向一切具有至貴之心——菩提心的人叩頭頂禮，向一切以德報怨的菩薩即一切幸福的源泉祈求保佑。

第二章懺罪

為了使自己樹立菩提心，就要誠心供奉一切佛、至真的佛法、具有如大海一樣廣博知識的佛子菩薩。我以意念把世間的一切花朵、一切藥材、一切珍寶、所有清潔的水、金銀銅鐵的山、幽靜的、令人神往的森林景色、被樹木花果裝點的美景、天界等的香料及如意樹、極樂世界的珍寶樹和天成果、還有一切可以用來供奉的實物如被荷花裝飾的湖泊和池子以及在它們上面的叫聲悅耳的鴨鵝，總之，普天下所包容的無限的財富統統供奉給大雄釋迦佛以及菩薩，望恩德無量的佛和菩薩即大德們開思恩笑納之。我是個沒有福分的窮極的人，沒有任何可以拿來供奉的東西，望一心為眾生的佛和菩薩等怙主們，為我等眾生福德智慧圓滿，清除二障，用法力接納上述這些我以意念所獻的東西。

從今以後我把我的身體永遠獻給佛和菩薩們，望菩薩們把我徹底接納，我願虔誠地做你們的臣民。只要你們把我收為臣民，我將永世以無所畏懼、堅韌不拔地做有益於眾生的事情，洗清前世的罪孽，從今以後不再造任何孽。

在一間充滿香氣的浴室裏，我給佛和菩薩沐浴。這個浴室地上鋪的是閃亮的水晶，柱子上鑲有各種寶石，四壁和樑上掛有發亮的珍珠纓絡。我用許多寶瓶盛滿香料水，吟歌奏樂地給佛和菩薩沐浴。然後用無以倫比的、潔淨的、芳香的浴巾來擦拭佛和菩薩的身子。然後奉上華麗、芳香的衣服。並用薄柔的多種衣物以及數百件最好的飾品來奉獻裝點普賢菩薩、文殊菩薩和觀世音菩薩等。

我要像擦拭純金一樣用大千世界上的上乘香料水塗抹佛和菩薩的身體使其閃亮;要用天界的曼達熱花、人間的蓮花和睡蓮等香花瓣和花環來敬獻佛等至上的供奉對象;用焚燒香氣四溢的香料形成的煙雲來供奉佛等;用各種供品來敬獻佛等;把排列整齊的金蓮以及燈炬明燭都獻給佛等;用香水噴灑大地並用花瓣撒滿之，以此獻給佛和菩薩;把充滿讚歌聲的、用珍珠和寶器裝點的、堪稱天界的裝飾華麗的無量宮奉獻給大德的佛和菩薩;把用珍寶製做的並用黃金做柄的、形狀非常好看的法幢⑦永遠奉獻給佛和菩薩們。

除上述這些供奉之外，我祈禱一切可以用於供奉的如樂聲妙音等令人神往的、能除去眾生痛苦的東西像雲霧瀰漫四方一樣永遠存在下去;我祝願花雨不停地飄灑在佛經、佛塔和佛像上。

我要像文殊菩薩等供奉諸佛一樣去供奉如來佛及其弟子菩薩們。

佛和菩薩們具有如海的功德，我要用如海的讚歌來讚頌他們，並祝願美妙的頌歌像雲團一樣縈繞不散。

我願使自己幻化成與整個宇宙中的極微粒塵⑧數一樣多的身軀，以極其恭敬的態度向所有的三世佛⑨、佛法和僧眾頂禮叩頭;向一切菩提根基即佛教聖地、佛塔頂禮叩頭;向教主、上師以及持戒者頂禮叩頭。

我決心把一切拜託給佛直到獲得菩提真諦。同樣決心把一切拜託給佛法和菩提僧眾。

我合掌向十方的佛和大慈大悲的菩提祈禱並懺悔：從無起點的輪迴以來到今生以及其他轉生中由於無知不明而造的孽和唆使他人造孽以及因癡愚而贊同他人造孽的罪惡都決心懺悔乾淨;特別是由於煩惱所致，我以行為、言論以及心思傷害了三寶⑩、父母以及上師的種種罪行、無窮的罪孽等都向導凡育俗的佛和菩薩坦白懺悔。沒準我在洗清罪孽之前就死掉，因此，佛和菩薩趕快怙佑我，使我從這些罪孽中解脫出來。

誰都沒有把握説得準閻王爺何時叫你去。閻王爺叫你去時，他不管你是不是已懺悔完或者還沒有懺悔罪過，也不管有沒有病，隨時都有可能死去，因此不應該盲目自信長壽。由於我不懂得死去時一切都得拋棄這一道理，因而為幫扶親人，擊敗仇人而幹了許多罪惡的事情。然而，死亡使仇人沒了影，親人也已絕跡，就連自己也消失乾淨，甚至外部世界的一切眾生、事物都將不復存在。這一切都像夢境一樣，凡是在夢中享用的東西，僅僅成為記億，已經過去的東西都不可能再復現於眼前。即令是今生活著時，許多親人和仇人都已過世。但是為了他們的利益而犯的罪孽卻一個不少地擺在你自己的眼前，一一會有報應。總之，如前所述，由於我不懂得此生是如此無定而短暫這一道理，聽任癡心、貪慾和瞋恚擺佈作了許多罪孽。如不及時懺悔的話，那麼光陰是日夜不停地消失，生命則時刻在消耗，並且無法得到任何補充。因此，我和像我一樣的所有生靈沒有一個能擺脫死亡。當死亡來臨時，即令是親友們圍坐在你的牀前，臨死時的痛苦也只能由你一個人來感受。閻王的使者來勾你走時親人和朋友都無濟於事。唯有功德才是你惟一的拯救者。只可惜我恰恰沒有積德。佛和菩薩等怙主呀!放蕩無羈的我這個人，由於不懂得將要承受如下這些恐懼，僅僅為了無常的此生的利益而造了許許多多孽。其結果是，一旦死亡降臨時就像帶往刑場的犯人一樣驚恐萬分，張大幹渴的嘴巴，眼睛獃癡，完全變成了另一個人。何況被可怕的閻王的捕快所逮住，遭受最可怕、最痛苦的懲罰時將會變成怎樣可悲的糢樣那是不言自明的。這個時候才想到瞪大眼睛，嘴裏呼喊著誰來把我從這個無限的可怕境地中拯救出去，四面張望，卻發現沒有一個出來拯救自己，於是感到徹底的失望。死亡來臨時，除了生前行善積德這一拯救者外，沒有別的任何拯救者。時至今日我們沒有任何擺脫因作孽而受地獄懲罰的辦法。

正因為如此，應該從今日起向眾生的怙主、竭誠為拯救眾生而不懈努力的、威力無窮的、能消除一切恐懼的佛加以拜託求救;同樣，也應該向精通佛法的、消除了輪迴恐懼的眾菩薩加以拜託求救。

我十分害怕罪惡的報應，因此把我的一切奉獻給普賢菩薩，奉獻給文殊菩薩。我以悲慘的處境和心情向慈悲不已的怙主觀世音菩薩呼救，懇求保佑我這個罪人。

我向虛空菩薩、地藏菩薩以及觀世音菩薩等所有怙佑者從內心裏祈求保佑;我向密宗本尊金剛持祈求怙佑，閻王的鬼差等一切害人精只要見了金剛持就會嚇得四處逃竄。

過去我總是違背佛和菩薩的教導，如今我意識到死後將要經歷的可怕遭遇(如轉生於惡趣等)，因此我向佛和菩薩們祈求怙佑，希望快速消除這一切可怕的惡運。息上最普通常見的病也要遵照醫囑去治療的話，那麼被貪慾等上百個罪孽所纏繞而患上常年久治不愈的疾病時應遵照佛的教導棄惡從善，這是毋庸置疑的。貪慾等煩惱這個病魔能把世上所有的人斷送。而醫治這一疾病的良藥除了佛法之外，別處無處可尋。因此，誰要是不聽能解除一切疼痛的、遍知一切的醫生的話，那是最愚蠢的遭人恥笑的對象。既然身處一般的懸崖時也要小心的話，那麼長期身臨萬丈罪惡深淵時更應留神小心，這是不言而喻的道理。誰也不能打保票説今天我是不會死的，因而舒舒服服地過它一天。唯有一點是可以肯定的，那就是我終究要死亡，這是毫無疑問的。既然誰也不能為我消除死亡的惡運恐懼，那麼怎麼可能一定免於必死的命運呢?既然人都要終有一死而消失得無蹤無影的話，那麼我怎麼能有心思過舒心的日子呢?既然以往享受過的東西都已成過去，已經消散，沒有留下任何痕跡，那麼，我為什麼還要貪戀那些享樂的東西去違背上師的教導呢?!既然一旦死去時正如前述，要丟下生前的所有親人和朋友，孤孤零零一個人走向那你該去的地方的話，那麼不管是為了親友的利益，還是為了徵服仇人而所做的種種罪孽必將得到遭受苦難的報應，並且這是無法逃脫的。我應該日日夜夜思索上述這些問題。由於我被無知和癡心所驅使犯下了極大的罪孽，我決心向佛和菩薩合掌祈禱，不斷叩頭，以悔恨的心情把我所犯下的罪孽統統坦白並予以懺悔。希望導凡育俗的佛和菩薩們監督我悔過。造孽不是一件可取的事情，因此，今後我決心不再造孽。

第三章樹立徹底的菩提心

對於能使眾生從惡趣⑾的痛苦中解脫出來獲得幸福的善業以及痛苦的人獲得善趣⑿的幸福，應該表現出高興和予以稱讚;對於菩提因緣的行善積德的事情也應該加以贊同;對於任何一個眾生設法從輪迴的苦難中解脫出來的事情應該加以稱讚;對於懷有拯救眾生出苦海決心的菩提以及菩提地道⒀也應讚揚;對於懷有把眾生濟渡到福地的如海的善誓願、對於幫助眾生從輪迴中解脫出來的行為應該懷著高興的心情表示稱道。

合掌向四面八方的所有佛祈禱：祈求用佛法的光明照亮眾生的昏暗的心;合掌向佛祈禱：您雖已立意要涅槃，但懇求您在世長壽無數劫，以便使眾生不再處於黑暗之中。

希望我所積累的這一切善業功德能解除所有眾生的所有痛苦。只要眾生還沒有從病魔纏身的痛苦解脫出來之前，我願做良藥、良醫和侍候病人的人。願天下食物充足如雨而下，解除一切飢餓。當饑荒的中劫⒁到來時，願我變成食物;願我變成無窮的寶藏以滿足處於貧困的眾生的需求，使他們具備所需要的一切東西。

我願把我的身體、財富以及三時⒂中所積累的一切功德毫無吝嗇地用於為眾生牟利的事情上。由於奉獻給了眾生，因而獲得涅槃的成就，從而使你的心也達到寂靜。在所有的奉獻中唯有為眾生的利益奉獻是最神聖的。

我已把我的身體奉獻給了眾生，因此任憑眾生宰割它、謾罵它、打擊它。既然我已把我的身體奉獻給了眾生，那麼眾生玩耍我的身體、咒罵我的身體時何必要勸阻呢?只要不是毀壞它，任憑眾生去打罵我的身體。凡是有求於我的眾生，一個也不使他們失望;凡是由於我而使某個眾生生氣或產生信仰的話，那麼願我的這個菩提心永遠成為實現眾生跟前和終極利益的因素。不論是哪個眾生對我不管進行謾罵或者加以損害或者嘲諷，都能成為我獲得菩提的有利因素。

願我成為無依怙者的保佑者，成為遠行者的領路人，成為過河者的舟船和橋樑;願我成為遠航者的歇船島，成為需要光亮者的燈炬，成為睡眠者的寢室和牀具，成為需要侍候者的傭人;願我成為如意的寶瓶，成為法力無窮的為眾生者，成為解除病痛的靈丹，成為如意寶樹，成為實現眾生一切願望的寶貝;願我像大種土等一樣，像天空一樣永遠成為滿足無計數眾生生存所需的基礎;願我成為普天下眾生成佛之前的生活用品。

我決心像以往的如來佛發菩提心，依次實踐菩提戒律一樣為眾生的利益而發那菩提心，並依次實踐菩提戒律。

為了實踐上述這些，有智者以十分純潔的心發菩提心、嚴守戒律。併為使其越發強烈，對下列感到驕傲：今生我獲得有益的人生。這人生又是極有價值的，即今生有幸成為佛一類，成為佛子菩提。因此，從今以後不論我作什麼都依照大乘佛法一心為眾生。嚴守戒律不使沾污清淨佛徒之名聲。產生菩提心是極為不容易的。關於這一點有這樣的比喻：如同瞎子從垃圾中揀到珍寶一樣具有極大的偶然性。如同上述比喻一樣，因偶然的因素使我產生了菩提心。解除眾生的生死輪迴痛苦的最佳甘露就是菩提心;解脫眾生貧困的取之不盡的寶藏也是菩提心;解除眾生病痛的最佳藥物也是這個菩提心。這菩提心好比是飽經輪迴遊蕩之苦者的歇腳的樹陰地;是使眾生從惡趣中爬出來的梯子;是除去眾生煩惱燥熱內心的陰涼月光;是消除眾生朦朧無知，使其心明眼亮的太陽。這菩提心是如奶汁般的佛法中提煉出來的酥油一樣是最精華的東西。對於匆匆而過的過客一般的眾生來説，這菩提心是他們所期望的幸福中最大的幸福，它能滿足一切匆匆而過的眾生過客的願望。

今天，我當著一切佛和菩薩的面，把眾生都請來，並向他們許下諾言：一定要使所有的眾生都獲得終極的幸福——成佛，在這之前保證它們享受天神和人的快樂。

第四章不放逸⒃即謹慎自律

佛子菩薩們正是像前面所講的一樣牢固樹立菩提心，並且時刻專心專意地遵守菩提戒律，決不違反。倉促而隨意開始的任何事情，由於它是沒有經過認真策劃的，因而即便是發了誓也保不準能否進行到底。佛和佛子菩薩則用最佳的大智進行分析考察，得出最大的功德莫過於發菩提心，對此我本人也進行了思考分析，因此，既然已經下了決心要實踐菩提心，豈能容得退縮呢?一旦立下了發菩提心的誓言，如果不兌現的話，那麼就等於出賣了眾生。這樣我將會有什麼樣的輪迴轉生呢?《佛説法集經》中指出：「即便是一件極小的東西，只要你在內心裏想把它施捨給他人，而實際上並沒有施捨給他人的話，那麼你就要轉生為餓鬼。」既然如此，你以真誠的心向眾生許下把他們都渡濟到極樂世界的諾言，卻不予兌現，把他們出賣了的話，你怎麼可能會轉生到善趣呢?也有這樣的情況，某個人雖然此生放棄了菩提誓言，可是他仍舊獲得解脫，這是為什麼呢?這是由於前世的業果⒄所致，這種現世看不見的業果⒄及其來龍去脈只有通知一切的、無所不知的佛才能看得見⒅。對於菩提薩埵來説沒有什麼比放棄或違背菩提誓願更嚴重的罪過。這是因為如果菩提薩埵們違背了自己所發的菩提誓約就會損害所有眾生的利益。不管是誰只要你給那些發菩提心的人造成哪怕是一瞬間的障礙，從而損害了眾生解脫成佛的利益的話，那麼他就要在惡趣中無限地待下去。既然僅僅破壞一個生靈的福運也會使你墮入深淵，那麼，損害普天下所有眾生的解脫求極樂的事業就會有多大的惡報那是不用贅言的。如此這般時而犯下極大罪孽，時而發無量的菩提心，交替不停地待在輪迴中的話，那麼就會長久地延誤獲得解脫成佛的時機。因此，我要完全按照自己所發的菩提誓願，畢恭畢敬地去實踐它。並且，如果不從今天起努力實踐菩提誓願的話，那麼因罪孽的報應使你從惡趣轉生到更糟糕的境地。雖然，過去出現了無數個一心為眾生的佛，但是，由於我罪孽太重，因而並沒能成為眾佛渡濟的對象。如果我還繼續照舊不行善，專幹罪孽的話，那麼，繼續會在惡趣中不停地輪迴，即令轉生善趣也會病魔纏身，遭受被捆綁、被截肢、被劈成兩半等等痛苦。

時逢如來佛出世，並對佛法產生信仰、獲得人生、習慣於行善等這一切是極不容易獲得的。除了今生之外，不可能再獲得如此齊備的機緣。雖然此生健康無病，衣食齊備，沒有人來加害於你，但是生命是極其短暫的，是極其靠不住的，瞬息會滅亡⒆。這軀體如同借來的東西一樣只屬於你一次。由於我一向行為不善，因而不可能再獲得轉生為人的機會。既然不可能轉生為人，那麼只能轉生於惡趣，也就只會行惡，不可能有行善的機會⒇。因此，今生獲得轉生為人，獲得行善的機會時，如果我不行善的話，那麼一旦轉生於惡趣，遭受無限痛苦，並且癡愚不堪時我怎麼可能行善呢?如果我連一點善事都不做，盡做罪孽，那麼幾億劫的長時期內連善趣的概念都不會聽到。因此，釋迦如來佛指出，轉生為人如同海底的瞎龜碰巧將頭穿過漂浮在海面上的木板上的孔裏一樣非常不容易。既然瞬間作的孽都會導致承受一個劫苦難報應的話，那麼從無始以來所作的孽怎麼可能會轉生善趣呢?這是無須贅言的。更有甚者，不會因為你承受了惡趣的苦難而使你獲得解脫出輪迴，因為你在承受惡趣的苦難的過程中又在造其它許多孽。所以説，今生獲得如此暇滿的人生時如果我還不做善事成習的話，沒有什麼比這更大的損失，沒有什麼比這更愚蠢的事。即今我懂得了獲得人生是極不易的道理，但是由於癡笨，本來已經延誤了許多，可還糊塗地認為我不可能學成佛法因而懶惰下去的話，那麼臨到死亡時就會悔恨萬分。並且，死後墮入地獄承受難以忍受的獄火的長時間烘烤時，你就因生前未行善而悔恨不已，悔恨的烈火會烘烤你的內心，痛苦萬分。這是毫無疑問的。我獲得了極為不容易獲得的有用的人生，而且智力健全，在這樣的情況下我還去造孽使自己重新引入地獄的話，那就要好好地查一查是由於咒語迷住了心，還是由於自己的鑑別力衰退了，如果不是這兩者，那麼是什麼原因使我糊塗起來的呢?不得而知，我的身心中究競有什麼阻礙我學佛行善的東西，應反覆地進行查尋。瞋恚、貪慾(21)等敵人雖然沒有長有手和腳，也不是英勇智慧者，卻怎麼有本事把我像奴隸一樣使喚呢?瞋恚、貪慾等以我的內心為家，我一切順著它，以使它高興，可是它卻陷害我，斷送今生和來世的正道前程。容忍瞋恚、貪慾等就是無謂的容忍，這樣的容忍就應該加以批評。即令天神和非天都與我作對也不能把我送入無間地獄的烈火中。然而，貪慾等煩惱是一個強大的敵人，它能在一瞬間把我打入那連須彌山都能一遇而燒成無蹤無影的烈火中去。煩惱這個敵人從無始輪迴起與我作對，其作對的時間之長是任何別的敵人無法比的。對一般的仇敵只要施恩以迎合他們的話，那麼他們總會知恩報恩。然而，對於煩惱這個敵人不管你怎樣依從它，滿足它的願望，它只會給你此生和來世帶來痛苦，只會傷害你。既然煩惱這個你久遠的宿敵，一切危害的惟一來源依舊住在你的內心裏，那麼怎麼不感到輪迴的恐懼呢?怎麼可能獲得幸福感呢?煩惱這個東西好比是輪迴這個監獄的獄卒，不會讓你從輪迴中逃出去(解脫)，煩惱是地獄的劊子手。如果讓這樣的煩惱住在我的內心中，不願捨棄，如同被羅網罩住的一樣的話，那麼怎麼可能有我的今生和來世的安樂呢?因此，我決心降服戰勝煩惱這個敵人直至完全徵服它，在這之前我決不放棄我的努力。對於偶爾小小地傷害你的人你怒火滿腔地要報復他，不然連覺都睡不著，對於那些終歸要死亡，並遭受痛苦的可憐的煩惱者，如果在戰場上碰到時，你就想好好地收拾他，為此你不顧箭傷和槍傷的疼痛，不達目的誓不罷休。既然能夠如此，那麼對於始終危害你，而且是你此生和來世一切痛苦根源的天生的敵人貪、瞋、癡，你為什麼不能為了戰勝它們而去克服眼前的所有困難，不被困難所嚇倒呢?既然被仇人無端砍傷的傷疤被你炫燿成為好漢的標誌的話，那麼為了完成解脫成佛這樣的大事而努力奮鬥時，遇到一些困難又算得了什麼呢!漁夫、獵人和農夫等為了各自的生計能夠忍受冷熱等各種生活中的痛苦的話，那麼為了使所有眾生獲得永久安樂，我為什麼不能忍受一切艱難困苦呢?當我發誓要把普天十方的眾生從煩惱中解救出來時，的確我自已還沒有從煩惱中解脫出來。因此，當時我發這樣的誓言時似乎有些不自量力，近乎於瘋話。然而，既然你已發了菩提誓言，那麼你就要義無反顧地堅持克服自己身上的煩惱。對於煩惱採取依戀的態度還是採取仇視的態度並加以驅逐，二者同樣也都是一種煩惱。但是，在最初時這兩種煩惱不屬於克服之列(但這兩者仍屬於智障，因而終歸要克服)。即令是遭到被燒死的威脅，或者遭到殺頭的災禍，我也永不向煩惱這個仇敵低頭。即使是最無能的仇敵，當他遭到失敗而被驅逐之後，他也會獃在某個地方，等到積蓄了一定力量之後就會來反攻你。煩惱這個敵人可不是與之一樣，只要一旦被驅逐，煩惱就再也不會返回來。這個煩惱需要用智慧的眼睛看破它，並把它拋棄。只要把它從我的內心中趕出去，它就沒有任何去處，因而它也不可能躲藏在某個地方俟機反攻來加害我。智力低下的我由於缺乏刻苦努力的精神因而被煩惱所降服了。這煩惱不在仇敵等人身上，也不在你的五官上，也不在外界和五官的空檔中，也不在別的眾生身上，那麼它獃在什麼地方來危害所有的眾生呢?這煩惱如同幻覺。因此，從內心裏消除害怕煩惱的恐懼感，為搞懂煩惱在本質上是空的這一道理而精進努力，從而不讓煩惱來使我遭受地獄等惡趣苦難。應該好好地思考上述這些問題，應該努力實踐佛和菩薩所教導的那些戒律。這正如不聽醫囑服藥，怎可能治得好疾病呢?

第五章嚴守戒律

要想遵守菩提戒律就得頭腦清醒地、竭盡全力地看住自己的心，使它不要產生邪念。如果不看住自已的心就不可能做到嚴守戒律。放縱如同大象一樣的心就會招來來生墮入無間地獄的災禍。用酒灌醉的瘋象再兇猛也不能給人帶來如此大的災禍。行為、言論及內心動機上全面地、頭腦清醒地、牢牢地拴住內心的這頭大象就能消除此生和來世的一切恐懼，就能順順當當地做一切善事。此生的威脅如老虎、獅子、大象、熊、毒蛇以及盜賊等等，來生的地獄的鬼頭、惡魔、羅剎等，只要你把自己的內心好好拴住了就能控制和左右上述這一切危害者，只要降服你自己的心就能消除上述這一切威脅。正如上面所述，「一切災禍及無數苦難都是由於放縱了自己的心而產生的」。這一真理正是佛所指出的。同樣佛也指出：「地獄的刑具如刀子、鉅子、刃葉、磨子等等都不是誰特意製做的，那地獄中燒紅的大地也不是由誰製造的，那誘惑你的妖豔的眾女人也不是從什麼地方出來的。這一切都是由於你的罪惡的心理所造成的。」如此看來在三世中沒有什麼比迷亂的心更可怕的東西。如果説只有使眾生都獲得施捨而脫離貧困才算菩提道所講的徹底的佈施的話，那麼現在仍有貧困的眾生，以前的佛是怎麼實踐了徹底的佈施呢?關於這一點佛有如下教導：「只要養成了把自已所有的東西毫無吝嗇地施捨給眾生的習慣就是徹底的施捨。」由此可見，徹底的施捨不在於有多少東西，而在於內心裏是否完全樹立起一切都施捨的思想。就拿嚴守不殺生的戒律來説，你沒有辦法把所有的魚弄到不被人捕殺的地方。但你只要樹立了決不殺生的心就是嚴守不殺生的戒律。這也是佛所説的。又比如，兇惡的眾生多得不計其數，你想把它們都加以降服，這是根本不可能的，但是，只要你降服了瞋恚這個怒心就等於戰勝了上述這一切兇惡的眾生，又比如，要想用牛皮蓋住所有的地面以免紮傷腳，這是不可能的，不可能弄到這許多的牛皮。可是，只須用腳掌大的牛皮做鞋穿在腳上就等於大地都用牛皮蓋上了一樣。同樣你沒有辦法抵禦外界的所有的傷害，但是隻要你克服了發怒生氣的心理又何須去抵禦那些外界來的傷害呢?只要有一個非常清楚的慈悲之心，就能獲得轉生於梵天等善趣。用言行努力行善的好結果是不能由差勁的言行來達到。這入定也是完全取決於心。佛指出：「即令長時間地念誦並承受所有苦難，但是，如果你的心不能專一，就不能取得應有的效果。」這智慧也完全取決於心。如果你不懂得一切事物的本質即性空無我這一祕密就不可能實現消除痛苦獲得幸福的目的，就會無意義地遊離於輪迴中。由此可見要好好把握住自己的內心使其懂得正確的揚棄。只要內心能嚴守戒律，何須別的許多戒律?處在神志不清、放逸的狀況時應十分小心地使自己不被傷害。處在歹人中間時更要時刻提防心靈被污染受傷。既然小小傷口的疼痛都覺得難以忍受而格外小心不使自己受傷的話，那麼為了避免遭受眾合地獄(22)的痛苦，為什麼不小心地、理智地不使自己的心靈受到煩惱的傷害呢?只要心靈上做到嚴守戒律，不被誘惑的話，那麼即令是身處壞人中間或身處色慾之中也不會違背菩提戒律。要我放棄名利地位、身家性命等等是輕而易舉的事情，放棄小小的善行也是可能的。然而，我永遠不會改變嚴守菩提戒律的心，永遠不會改變已立的菩提心。

總之，我合掌祈禱發誓：「嚴守所發的菩提心，嚴守菩提戒律，清醒地、理智地把住自己的心，即令有生命危險也決不放棄內心的戒律。」

身患疾病的人是無力做好任何一件事情。同樣，被迷茫攪亂了心的人也做不成任何一件善事。

不清醒、不理智的人，即便是他聽了佛法、思考了佛法的道理並按佛法進行了修行，但是如同漏底的容器存不住水一樣，在他身上不會留下任何印象。

即使是懂得善惡揚棄、堅信佛法並努力實踐菩提道的人，有時由於不清醒的原因也會墮入罪孽的麻煩中去。

不清醒不理智的盜賊們，由於受糊塗意識的驅使導致了以往積的一切功德都被盜賊竊去一空一般的下場，從而墮入惡趣。

貪、瞋、癡這個煩惱盜賊羣隨時都在尋找加害人的機會。一旦它要是得了手就會把功德善果盜去一空，斷送善趣的前程。因此，要以明辨善惡揚棄的心態永遠不放棄菩提心。如果萬一出現心放逸的話，就要想到轉生惡趣時所要遭受的苦難，從而恢復理智。為了達到理智地守戒，首先要拜一個上師，要依照上師的指導行事，並時刻想到違背戒律是可怕的，從而畢恭畢敬之，進而順利地恢復善惡鑑別力。佛和菩薩是任何時候都無所不知、無所不曉的，沒有什麼他們所看不到的東西。你應該想到我是時時刻刻都處在佛和菩薩的視線下，從而做到懂得廉恥、禮敬和懼怕造孽。這樣你就會感激佛並且總是體會到佛的恩德。一旦棄惡揚善的意念堅守不悔時就能形成自覺實踐菩提行，並且恢復或回憶起以往行善而如今忘卻的東西。倘若經反省發現自己最初的想法是一個不善的話，就應意識到它對此生和來世都有害，從而像巨大的樹木不受微風吹動一樣把住內心，不去從惡。永遠不關註無意義的東西，必須時刻從棄惡向善的角度，眼睛只看鼻尖，不去看那些使你產生貪慾、瞋恚心的東西。為了放鬆或眼睛專註而休息時有意識地遠望四周。如果路上碰到熟人的話，就應目視並致問好。當你穿過險要路段時，為了提防危險應不停地向四處張望。路途中歇息時應轉過身來向後看一看有無盜賊追來。如此，前後左右認真進行搜視以便決定繼續前進還是原路返回。總之，正如前述，對於自己的舉止要認真進行審省，不做任何放任自流的言行。身體姿勢也要講究，坐要有坐相，站要有站相。比如參加法會，應不斷檢查自己的坐姿是否始終保持了開始時的姿態。被貪慾、瞋恚、癡愚所迷住的人心如同瘋狂的大象一樣，要把自己的心念牢牢地拴在佛法這個巨柱上，竭盡全力使其不脫繮。在進入禪定專一時，一定要使自己的心一刻也不走神，不要被其它東西所吸引走。倘若偶爾出現走神時也要自我檢查及時回到原定專註點上來。如果遇到危機時或碰上大的供奉祈禱等事而不能繼續入定的話，也就是需要中斷入定時，可以採取靈活的態度，並適中地接受正當的佈施。這也是佛所説的話。只要立下志實行菩提行之後，就要一門心思地去實踐它，直至完全實現。如此不斷善以為之便能從善至終，反之就兩頭落空。如果不能清醒而自覺地守戒，就會產生隨惑(23)而使善業不得發展。

在聽到各種笑話，看到許多精彩的節目時，要克服被這些東西迷住的念頭，從而嚴守菩提戒律;當出現無目的地、下意識地刨土、割斷草、地上胡亂畫畫等情況時，就應立刻想到佛和菩薩們不會這樣無端行事而懼怕違戒地加以停止;如果打算出門或想發表言論時，首先要很好地審視你的動機，在牢牢樹立起菩提心的前提下行事發言;倘若處於貪慾和盛怒時就暫停進行言論和行為，像大樹一樣靜止不動;當你的心處於放任自流即非常貪慾或處於玩物不止，處於傲慢不已，或總想揭人短，或舊怨重提或企圖誘騙他人，或圖謀榮譽，或想貶低他人，或想謾罵他人與人爭鬥等等時也要像大樹一樣暫停一切行為靜止不動;貪圖錢財、謀求地位、祈望名譽或想得到有人來侍候你或謀求眼前利益等等情形出現時也要像大樹一樣靜止不動，停止這一切行為;當你根本不顧他人利益，只顧自己的私利或想發表一些毫無意義乃至誤人傷人的言論時也要像大樹一樣靜止不動，停止這些言行;當你產生缺乏忍耐、忍讓，產生懶惰情緒，出現懼怕困難時，當你產生厚顏無恥、胡言亂語時，當你偏袒親友等時，也要像大樹一樣靜止不動，停止這些意念和言行。總之，要隨時提防貪慾等的產生，時刻防止無謂的舉動，並以菩提心為動力牢牢地把住實踐菩提戒律的心。務必在事佛時道理明白、信仰虔誠、堅持誓言、行為謙恭、敬重師尊、懂得廉恥、懼怕罪惡之舉、穩重和善地努力使他人愉快。由於世俗的人們因為慾望上的不同，對於你實踐菩提行必然會持不同的意見。有人會稱讚，有人卻會貶低乃至反對，對此你不應該悲觀失望，並認識到由於貪慾等煩惱所致形成了這世俗人的不良心理，從而更加憐憫他們。任何時候只享用無罪孽的東西，引導眾生學佛事佛，並且説法講經時如同幻化一樣忘我地堅持無我的觀念。要反覆地想到經過漫長輪迴中行善積德的努力才獲得了至貴的暇滿人生，從而將此人生用於最有價值的事情上即事佛從佛上的決心和信念像須彌山一樣巍然不動。

當你死了以後，禿鷲們爭搶你的屍體時你的心不會表示一絲的不快，那麼你今天為什麼為了愛憐自己的身體而與人紛爭呢?心和軀體各是各，那麼這軀體對於心來説有何用處呢?糊塗的心為什麼不寄身於一個乾淨的樹身而偏偏要守住這骯髒的、虛幻的、腐臭的軀殼呢?不信的話你不妨用智慧去層層分解一下你的軀體，最外是一層皮，再裏是肉和骨頭構成的，再對骨頭挨個兒進行分解，一直分解至骨髓。從裏到外有什麼有價值的東西呢?如此仔細分析之後，你就會發現這軀體沒有任何有價值的東西。既然如此，你為什麼要以貪戀之心偏愛這軀體呢?既然你的這骯髒的軀體不能作為食品食用，這血也不能當飲料去喝，這腸子也不能用來嘬吸，那麼你的這軀體有何用處呢?也許你是為了給狐貍和禿鷲供食而偏愛你的軀體，那也許是值得的。這人的軀體一用就消耗盡。即令你倍加愛惜，可閻王爺絲毫不講情面，硬是從你手裏奪去餵給鳥類和狗，這時你這個心有什麼辦法阻止呢?不頂用的奴僕，主人是不會給他衣物等的。而這軀體即便是你好好餵養了它，它卻要離你這個心而遠去的話，你為什麼還要辛辛苦苦地保養它呢?應該像僱傭人一樣僱傭這軀體，給它以適度衣食為你從佛事佛服務。而不應該無緣無故地給它以豐衣足食。應把軀體看作是實現解脫成佛的工具，如同過河用的船一樣，適度地給以衣食，為了完成眾生解脫成佛的功業，要設法使你的身體變成如意寶——佛的身體。

要自覺地發自內心地始終以微笑來對待眾生，要徹底放棄拉臉怒視人，要成為眾生的善友，公正地對待他人。或坐凳子或臥牀時，或搬動它們時不要莽撞地弄出響聲，也不能用力開啟房門。時刻不能趾高氣揚，要把自己擺在不顯眼、地位低下的位置上。水鳥和貓以及盜賊在獲取獵物時總是悄悄地接近獵物。釋迦佛和菩薩們在實踐解救眾生的功業時也總是默默無聞地進行努力。要善於勸導他人。當他人主動地為你的利益而説話時，應該十分敬重他，要十分虛心地，始終做他人的徒弟，凡是説善道善的人，對他們應表示稱讚;凡是見到行善積德的人，就應懷著興奮的心情加以稱讚;就是在他人的背後也應説他的優點;他人在説你仇人的優點時也要加以稱道;當遇到別人説你的優點時，不應得意揚揚，而把那個人視為有識之士，看做慧眼者。凡是做事都出於菩提心，是為了使人高興，因此這是難能可貴的，是用錢買不來的。由此可見，看見他人行善積德時，應該表示高興，而不應該嫉妒。他人行善，此生對於我無損害，來生卻因稱讚他人行善而獲得極大的幸福。如果你對他人行善，對他人的財富、知識、才能等表現出嫉妒心的話，那麼此生使你無端痛苦，來生更得受到極大的痛苦。

與人談話或發表言論時要平心靜氣地、深思熟慮地、含義清晰地、使人愉快地、不偏不倚地、和氣而適度地發表之。

用眼看眾生時心裏要想到正是由於他們的恩德我才能成佛，從而慈祥地註視眾生。行善應當堅持不懈，應當懷著虔誠而慈悲地行善，應當伴之以施捨、守戒等來行善，特別是對於大福田(24)應格外好，格外侍奉，對於處於困境的如病人、遠來的過客等給以幫助，其功德大於其它行善。

事佛從佛要通曉佛法並以虔誠堅持實踐菩提行。事佛從佛要自覺，而不能靠人督促。實踐徹底的佈施等菩提行，一個更比一個功德大，不應因小失大，特別是要時刻把他人的利益放在心中。要自覺地、理智地為眾生的利益而努力奮鬥。這樣佛就會以隆恩加持之，阻塞者也被施以菩提行。

化緣得來的應與陷入惡趣者如狗和飛禽等畜牲以及沒有怙佑者和苦行者分享之。飲食要適度即以維持生命的最低限度為宜，剩餘的施與其他生靈。就拿衣物來説除三件法衣之外，其餘衣物都應施與他人。

初次實踐菩提行時，要據情事佛從佛，不應為了他人的小小事情傷害自己的身體，要為眾生牟大利而愛護自己的身體。只有這樣循序漸進地為眾生的解脫而努力才能迅速地實現眾生的利益。在沒有完全樹立純潔的慈悲之心之前，即在獲得大菩薩十地之初地極喜地之前，不能拿身體的任何部位來施捨與人。無論如何，這身體只能為此生和來世的眾生的根本利益而奉獻。對於那些不信佛、不尊敬佛門的人，不應講佛法。對於那些無病裹頭或戴帽子、頂著陽傘、拄枴杖、或佩戴兵械的、包頭的、坐於高墊之上的人等等也不能講佛法。對於只修小乘的人不講説高深廣大的大乘佛法。僧人不能單獨給女人講法。不論是講授小乘佛法還是大乘佛法都抱以同樣的崇敬心。對於適合傳授大乘佛法的人，不應強迫他修行小乘佛法。不能放棄戒律，不能用顯密的隻言片語蒙人。不能隨便吐唾沫、口水等。即便吐棄以後也要用土蓋上。要阻止在飲用的流水和平地上大小便。吃東西時，不能滿嘴鼓腮，不能嚼出聲，不能張嘴嚼食物。坐時不能伸腿，不能兩手來回搓。不能同婦女同乘一匹馬，不同女人同寢一張牀，不與女人同坐一個座位，不與女人同住一個屋。總之，凡是世人所不贊成的事應打聽清楚，從而不作任何世人犯忌的事。不能無禮貌地用一隻指頭給人指路。給人指路時要以十分尊敬和高興的態度，用右手五指併攏，手心向上地給人指路。走路時不大甩胳臂。略有走動時，稍帶響聲或彈指以提示人。不然，會被人視為不懂規矩而失去對你的信仰。睡眠時要像怙主釋迦佛涅槃時所臥的姿勢一樣，但可朝任何方向睡。要頭腦清醒地即懷著信仰地希望明日早點醒來的意念去睡。

關於菩提行為，佛和菩薩在經書中講了許多。這其中最主要的、首要的是內心動機上樹立菩提心，務必要堅持不懈地修行鍛鍊使自己最終樹立起菩提心。要日誦三遍《三聚經》，夜誦三遍《三聚經》，依靠佛和菩薩以及菩提心來徹底清除罪孽。不論處於自主的地位還是處於他人所擺佈的地位，不論做什麼事情，都要隨時隨地，努力實踐菩提行。佛子菩提所沒有學過的知識是沒有的，並且精通熟知這些知識。他們的一言一行都將成為積德之舉。菩薩們不論是直接地還是間接地所做的事情都是為了眾生的此生和來世的利益，而沒有任何別的目的。要祈禱：「把我和他人在三世中所積累的福根都成為眾生成佛成菩薩的資本。」在成菩提薩埵之前，始終敬重善師友，並把他們看作是精於大乘佛法、嚴守菩提戒律的善師友，即令處於生死關頭也不背叛師友。

至於如何拜師友，應該學習吉祥源和吉祥智拜師的做法。要學習吉祥源與吉祥智的傳記和佛的有關教導，以便掌握正確拜師的方法。佛經中有詳細的菩提戒律，因此更應該認真地學習這些佛經。特別是《虛空藏菩薩經》，應該優先學習。關於菩薩為什麼時刻要嚴守這些戒律的問題，在我的《集菩薩學論》一書中進行了詳盡而深刻的闡述，因此，把它視為一切菩提戒律的集合而務必反覆地學習之。也可以誦讀有關這一方面的佛經要點，還可讀一讀我所編的《集論》，要刻苦地學習龍樹所著的《集經論》和《集學論》。要隨時實踐佛經中不僅沒有禁止，相反提倡的那些事情，為了使世人堅信佛法，菩薩要學習實踐菩提行。

要反覆檢點審查自己的言行以及思想出發點，這樣才算理智地、清醒地嚴守了菩提戒律。

只是在口頭上講要實踐菩提心是沒有用處的。關鍵是要真正實行。這好比光讀醫書而不去實際治病一樣，對於病人是毫無用處的。

第六章忍辱

佛指出：「即令是千劫中通過佈施和供奉佛等獲得的善業福報，只要你生氣發怒一次就會斷送乾淨，抵消乾淨。」沒有比瞋恚更嚴重的罪孽，沒有什麼比忍辱更難做的事情。因此，要想盡一切辦法，採取種種措施認真地修行忍受。只要你懷著瞋恚的念頭，你的內心就不得安寧，不能使你獲得內心快樂和身體舒適，甚至連安穩的覺都睡不成。誰要是用錢財施與人，並尊重他人，人們就會依附於他;如果他是一個暴戾的人，那他手下的人會起來反抗並殺死他。瞋恚的人會使親人傷透心，眾親離他而去，即便是用錢財籠絡也攏不住其手下的人。總之，從沒有一個好動氣的瞋恚的人過得舒心。發怒生氣這個敵人把瞋恚者的善根徹底掃盡，從而把他置於此生和來世的痛苦之中。不過只要這個人下決心竭力克服動怒之心，那麼他就能獲得此生和來世的幸福。他人給你使壞而使你不快，或給你作梗而使你好事辦不成，這些都會使你不痛快，成為發怒生氣的根源，從而會葬送你的福報。因此，這個時候一定要剋制動怒。由此可見，要斷瞋恚這個仇敵的食物，即不高興這個食物。瞋恚這個敵人只知加害我，即斷送我的善根福源，從而使我在此生和來世受苦。瞋恚這個敵人只幹這件事，而不幹任何別的事情。不論遇到任何情況，決不失去快樂的心情。也就是承受一切不愉快、挫折、痛苦，不因困難、挫折而使你情緒低落。為什麼要這樣做呢?因為你對所遇到的困難和挫折，對於加害你的人和事採取動怒、仇視等態度是無濟於事的，你傷心、痛苦，並不能幫助你實現願望。不僅如此，你傷心、痛苦、生氣、動怒會損失你的善緣、善根。如果，加害你的那些因素有辦法消除的話，那你生氣動怒是沒有用的呀。

要忍受哪些東西呢?應承受下列這些東西：給我和我的親友帶來痛苦、欺負我和我的親友、謾罵我和我的親友、毀壞我和我的親友的名聲，仇人卻獲得幸福安樂、得到財富、受到讚揚、名聲遠揚等，這些是應該忍受的東西。

這世上使你快樂幸福的因素很少很少。而使你痛苦的東西卻很多很多。這是輪迴的特徵，因此要忍受一切痛苦。不過，如果你要是有了正確的觀點，那麼可以變不利為有利。假如沒有痛苦的話，那麼就不會產生從輪迴中解脫出去的厭離之心。因此，內心要堅定地忍受世間的一切不快和痛苦。既然，那些苦行者和伽納巴(25)能夠無畏地忍受火烤、刀刃解肢等非人的疼痛，那麼，我們為了求得解脫成佛為什麼不能忍受一切痛苦和不愉快呢?習慣成自然，這是世間一切事物的規律。因此，只要能習慣於忍受小的傷害，最終必能習慣於忍受任何大的傷害。既然人們能忍受被蛇咬、被蚊子叮、飢餓以及癬疥等無謂的痛苦，那麼，為了完成偉大功業即使眾生解脫成佛的善業為何不能忍受一切磨難呢?面對炎熱、寒冷、暴雨、狂風，面對疾病、綁縛、捱打等，我決不應該缺乏忍受力。倘若缺乏忍受力，那傷害你的程度就越發大起來，使你越發不能忍受。有些人在戰場上看見自己流血就更加勇猛起來，而有些人則看見別人流血卻嚇得暈過去。這是由於勇夫和膽小者的不同心態造成的。由此可見，要克服一切災難，不應該讓痛苦來壓倒自己。智者即使遭到痛苦也不會失去信心，並做到不使自己心煩意亂失去快樂，與貪瞋癡等煩惱較量時會遇到許多挫折和傷害，但是為了完成偉大功業要克服(忍受)一切痛苦，從而戰勝瞋恚等敵人，這樣才算得上勇夫。只會用刀劍去刺殺死屍者不過是冒牌的勇夫。再則，痛苦也有積極的作用，正因為遇到了痛苦，這才悲傷，從而免去了驕傲的情緒。由於自己遇到了苦難，從而憐憫輪迴中的眾生，從而顧忌犯罪，樂於事善。既然你能忍受膽病等重病帶來的痛苦，不生氣，那麼為什麼遇到生靈來傷害你就忍受不住，發起火呢?再者別的生靈來傷害你也是受煩惱這個因素所驅使，因此不能責怪他們。這好比一個人生病，完全由不得他，都是在根本不情願的情況下得病的。你的仇人也是在根本不情願的情況下，由於心情不快等因素促成他大發怒，陷入煩惱境地的。人們雖然事先並不想發怒，但是，一遇小小的變故便動起怒。這個變故也並沒有想使某個生靈生氣的意圖，然而僅僅一點點變故就能引起怒火。所有的罪行、所有的罪孽都是受某種因素驅使造成的，完全由不得那個犯罪的生靈。而這些聚集起來的因素也是沒有意識的，並不會有意識地想到要成為造孽的因素。而那瞋恚等也並不會有意識地想：我要靠某某因素來發怒等。五法具自主為首(26)和為我之心也不是有意地要當害人的因素。這些因素沒有的話為我等也就不會有，因此沒有什麼有意識想害人的因素。如果有，那是由於沉迷於對象所造成，也是不被阻塞所造成的。假如我是永恆的，就應該像虛空一樣成為無所謂的造就者，也就是所謂被造就者。即令是我與其他因素結合了，但是永恆的我因沒有變化也就不起什麼作用。即便心等因素與你幫忙，我也照舊無變化，那麼有利的因素也不能使我有任何變化。有變化就違背了我常。因此，沒有什麼「這是我的有利因素」這樣可以指出的東西。由此可見，仇人等加害你、傷害你，都是受某種因素所驅使，仇人們是沒有任何自主權的。要懂得這一道理，從而不去憎恨那如幻覺一般的一切傷害你的人。既然一切事物如同幻化，那麼任何人去阻擋引起發怒的原因是沒有意義的。同樣，用以牙還牙，針鋒相對的辦法去消除痛苦也是不值得的。因此，當你看見仇人或親人在幹傷害他人的事時，你就應該想到他們正是不由自主地、受某種因素的驅使所造成的，從而不要去生氣，依舊保持樂觀的情緒。

倘若有選擇受不受傷害的自主權的話，那麼沒有一個生靈是願意受苦的，因而所有的眾生都不會陷入苦難中。然而事實並非如此，正是由於沒有自主權，所以不能自持的人自己給自己紮刺來傷害自己;也有一些人為了追逐女色、錢財等，貪婪地採取絕食等手段，自成折磨;也有一些人或採取上吊自殺，或採取跳懸崖自盡，或服毒，或食用有害食物等斷送福分的手段來傷害自己。既然，人們由於受貪瞋癡等煩惱的驅使而對自己都採取傷害或自我殺害的手段的話，那麼被煩惱所驅使去傷害他人是很自然的。對於那些因煩惱所驅使而採取自我殺害等行為的人，即令不產生十分的憐憫之心也不應該生他們的氣。既然，傷害他人是如同無知孩童一般的世俗人們的天性的話，那麼不應該生他們的氣。這好比燒燬它物是火的特性，因此，你自己碰了火而燒傷了自己就不應該責怪火。假如傷害他人是由偶然的因素造成的，並不是眾生的天性，眾生的天性是溫和的，那麼同樣也不能生眾生的氣。如果生眾生的氣就好比煙氣沖天使你難受時生天空的氣一樣是生錯了對象。如果他人用棍子或石頭等來打你時，你去恨那個人是沒有道理的。那個人是受瞋恚所驅使的，要恨首先要恨那棍子或石頭，其次應該恨那瞋恚。當你遇到他人加害你或傷害你時，你就應該想到這肯定是前世我用同樣的辦法傷害了別人，因此，今生我就遭到了今天這種傷害。那個人用來傷害我的武器和我的身體這兩者是招致我受苦的因素，是他人用武器和我用身子二者結合才造成痛苦，因此彼此的責任都一樣，你該生誰的氣呢?單單生人家的氣是不應該的。這人的身體如同黃水瘡一樣，稍稍碰一下就疼痛難忍，然而你這個貪婪的、無知的人卻偏偏把這樣脆弱的身體當寶貝一樣倍加愛護，那麼使它受到傷害時為什麼要生人家的氣呢?世間的凡夫們雖然都不願意受痛苦，但是偏偏去追逐導致痛苦的因素，從而自己造孽自己受苦，為什麼要怨他人呢?比如，地獄的獄卒、刃葉林等等都是由於自己的行為所造成的，那麼你還生誰的氣呢?由於我前世造了孽，從而這個業唆使他人今生加害於我，而那個人卻因加害於我而墮入了地獄，這樣不正是我這個人斷送了那個人，不正是我害了那個人嗎?這些傷害我的仇人，正是由於他們加害於我，才使我有機會通過忍受來洗去我以前的罪孽，使福資增長，這樣仇人是有恩於我的。然而，我卻害了仇人，也就是由於我使仇人造了孽，進而墮入長時間的地獄之苦中。因此，我害了他，而仇人卻幫了我的忙。我怎麼能恩將仇報，無端地生人家的氣呢?如果你具有內心忍讓力，那麼你就不會墮入地獄;如果由於你採取了忍的態度來使自己免於墮入地獄的話，那麼對於加害你的仇人來説卻仍未能免予墮入地獄。不過，如果你對仇人採取以牙還牙的態度的話，不僅不能使仇人免於墮入地獄，反而會使你行善積德的行為大大減弱，從而使你失去菩提行之最即忍這個吃苦精神。

你的心或意識是非有形的，因而誰也不能夠用武器或別的什麼東西來使其傷害。但是，正是由於你從內心格外愛憐你的身體，因而能夠被打擊等行為所傷害，進而使你受苦。假如你不格外愛憐你的身體的話，就不能傷害你。既然欺負、謾罵、誹謗等不能傷害你的身體的話，那麼你這個心為什麼要生氣呢?既然，即令其他人不喜歡我，也不能在今生和來世把我生吞了，那麼，我為什麼不高興呢?如果説別的生靈阻礙了我發財而理應發怒的話，那麼，一旦你離開人世時，你所積累的一切財富都要扔在身後，而你所造的孽卻一個不少地要你自己來承受。即令讓我今天去死也決不靠不義之財來長久地活下去。就算你活得很久，也不能躲避死後的痛苦。一個人做夢做了享福百年的夢以後醒來，另一個人做了瞬間享福的夢，然後醒來，他們兩個人都不可能重複夢中所享的福。長壽還是短命，在臨死時都如同上述這兩種夢一樣，生前的一切榮華富貴都成了泡影。就算你生前獲得了許多財富並且得以長久地享受，但是，當你死去時如同被盜賊洗劫一空一樣光著身子、空著手走向來生。也許有人會認為只要獲得許多財富，我就能活著有機會洗清以往的罪過並積德增福，因此，別人阻礙我發財，我理當生氣。這種想法也是不對的，因為為了發財而對那些阻礙你發財的人動怒的話，正如佛説的一樣，在一千劫中積的德只消一次發怒就會消失得無蹤無影。因此，你這樣發怒不就是不僅抵消了福資，而且更加重了罪孽嗎?既然你活著有害於洗清罪孽、行善積德的話，那麼，這種只會造孽的活動有什麼意義呢?也許有人認為，自己是個菩薩，如果一味地聽任他人來誹謗的話就會使誹謗者的福分減弱，從而墮入惡趣，因此，我應該對那些誹謗者生氣，這種認識也是不對的。既然你聽到別人説你的壞話時動怒的話，那麼你為什麼聽到他人説別的菩薩等的壞話時不生氣呢?也許你會認為，見到人們誹謗別的菩薩就生氣，這是生不起的。再者，人們之所以誹謗別的菩薩即不信仰這些菩薩，完全是由於這些菩薩的言行不當所造成的。因此，對於那些誹謗者不應該生氣。這種看法也是錯誤的。你既然能忍受上述這種對別的菩薩的誹謗，那麼你為什麼不能忍受那些因煩惱所驅使而誹謗你的人呢?總之，他人對自己採取敵視態度、給你設置障礙使你不能發財、惡語中傷你、背後毀壞你的名聲等時，應感到高興，進而忍讓之。

對於那些誹謗毀壞佛像、佛塔以及佛法的人，也不應該生氣，而應該憐憫他們。因為，他們被無知煩惱所驅使，不自主地造了極大的孽，因而會墮入惡趣，真是可憐。佛和菩薩等是不會受到傷害的，因為他們已不屬於諸行所造成的一類，佛像和佛塔等是用無生命的東西做成的，無所謂被傷害。至於你的上師、親人、善友人等受到傷害的事，應該看作是他們的前世所造的業因引起的，從而消除生氣的念頭。眾生所受到的傷害是來自有心的人等眾生和無心的水、火、風等的傷害。既然，這二者同樣傷害眾生的話，那麼為什麼只恨有心的眾生的傷害呢?二者的傷害都應該忍受。有些人由於無知的癡心所驅使盡作一些罪孽的事;有些人也由於無知的癡心所驅使對於那些造孽的人不僅不憐憫，反而怒視他們，這不也是一種罪孽嗎?而且這二者是同樣的罪孽。某個人傷害你的親朋好友，正是前世你的親友以同樣的方法傷害了那個人的報應。這一切都是由前世的業所決定的，那麼我沒有理由偏偏衝著那個人去生氣。懂得了這一道理之後，就應該想盡一切辦法使仇人和親友彼此放棄仇恨，用菩提心來相處，以此來努力積德。當某家著火而殃及另一家，燃著了這家的草等易燃物時，應該馬上把這些草扔出去。同樣的道理是由於對某種事物貪戀而引燃起瞋恚的火，進而有可能燒燬你的福資功德時，就應該立即克服貪慾。如果一個判了死刑的人只要砍去一隻手便能抵消死罪的話，那是值得的;同樣用承受人世間的痛苦來抵消承受地獄之苦的話，那也是劃算的。既然，你連眼前被人傷害這樣的苦都承受不住的話，那麼你為什麼不去掉那招致地獄之苦的瞋怒這個因素呢?為了達到私慾而在地獄中承受了上千次火烤的痛苦，但是並未能辦成有益於你自己和其他眾生的任何一件事情，白白地吃了這許多苦。與之相反，今天為了恪守忍讓這個菩提戒律而需要你承受的痛苦遠遠沒有地獄之苦那麼深重，並且通過這忍讓卻能完成大的功業。既然如此，為了免除眾生承受惡趣之苦，應該愉快地去接受忍讓時的痛苦。

假如有人誇你的仇人而使仇人高興的話，你的內心裏也應該贊同，而不應該不高興。假如你能聽到稱讚他人的話而高興的話，這樣就會給你帶來此生和來世的一切快樂。這是一切佛所提倡的，也是吸引他人的最好的辦法。如果你出於忌妒心認為誇讚他人會使他人高興，這是你所不情願的，那麼僱傭人而付工錢也會使被僱人高興，這樣也不就要求你不付工錢嗎?其結果是不能享受看得見的今生的福和看不見的來生的幸福。這種顛倒的錯誤的觀點即別人誇讚你時你要求人人都贊同，而聽見別人誇讚他人時你卻不願意一同高興。既然你立下了願所有眾生獲得成佛的誓言，那麼，當別的生靈獲得一些幸福時你為什麼要不高興呢?當初你在發菩提願時説要用三域(27)來供奉諸佛，並認為這是眾生的共同心願，然而，如今看到別人稍微供奉佛時你為什麼不高興呢?這是不應該的。如果你所需要供養的人一旦他們能夠自己養活自己時本應高興，而你為什麼不高興呢?如果你連眾生有一些供奉佛的能力都容不下的話，那麼以菩提心期望所有眾生成佛這是不可能的。忌妒他人有錢財的人怎麼可能有菩提心呢?假如某個僧人不論從施主家得到沒有得到財物，只要他在該施主家待下去，就無所謂了。為了財富捨棄自己所具有的福分和對佛的信仰是不值得的，為什麼不對你這種捨棄行為生氣呢?你應該設法除去使你不能獲得福分的根源即前世造下的孽，而不應該與其他積德者比高低，即不能不服氣那些有福氣者。以上是第二部(28)。

假如你的仇人遇到了倒黴的事時，你採取幸災樂禍的態度有什麼價值呢?你詛咒人家並不能使他人倒黴。即便是你的詛咒靈驗而使仇人受苦的話也有何值得高興呢?如果因仇人受苦而使你感到解恨舒心的話，那麼沒有什麼比這更有害於今生和來世的意念。懷著貪慾、瞋恚和癡心所發的願不僅不能使你受益，反而適得其反，這種煩惱之心如同魚鈎把你釣來投入地獄的滾沸的水中，讓地獄的鬼卒長時間地煮你。名譽和讚揚聲不會成為來世的福運，也不會給你的此生帶來長壽，不會使你的能力增強，也不會使你不得疾病，甚至不能使你的身體舒服。因此，只要你明白什麼東西對於你最有價值，那麼名譽等有什麼意思呢?如果只圖心情愉快的話，連賭場、飲酒等都得為之，而這些是比丘僧所不能為之的。為了名聲而花費錢財，為了獲得英雄好漢的美名而上戰場送命，從而得到幾個空洞的讚揚聲有什麼價值呢?一旦閉了眼時，這名聲對於身心有何價值?孩童們當看到自己在海灘上堆起來的沙屋坍塌時便傷心地暈了過去。這是毫無價值的。那些追逐名聲的人正是像這些無知的小孩一樣被名譽這個幻覺所迷住了，因此，當他們名聲受到損害時就傷心難過起來。那讚揚你的聲音本身是沒有生命的東西，因此，聲音本身是不可能有誇讚你的意圖，所以聽到讚揚聲就不值得高興。不論被讚揚的是他人還是你自己，這些讚揚聲對誰都沒有價值。讚揚者的快樂是他本人才能體驗。而我卻絲毫也不能體驗之。如果説因讚揚者高興而你也應該隨之高興的話，那麼這是符合菩提心的，這就要求對於眾生高興的事你都應該同喜，同高興，而不應該當仇人受到讚揚時不愉快起來。由此可見，聽到他人的稱讚而沾沾自喜時，其實你是因他人的聲音而高興呢，還是衝著人家的心理高興呢?這二者都如同無知的小孩依戀沙子堆起來的小房子一樣毫無價值。讚揚之聲會使你迷戀世俗的名利，從而影響你專心學佛;會使你得意揚揚，忘記輪迴是苦難的深淵，失去厭離之心;會使你忌妒有德性之人，從而葬送你的此生和來世之福運。既然讚揚之聲，也就是榮譽有如此之多的害處，那麼我應該根除讚美之詞即榮譽，而應該親近仇人等，視他們為把你從墮入惡趣深淵的險境中拯救出來的恩人一樣。既然你所追求的是從輪迴的牢籠中解脫出來，那麼，這名利則恰恰是致你於惡趣的因素，是要不得的。與這相反，正是仇人是幫助你從輪迴和惡趣中解脫出來的因素，你怎能生仇人的氣呢?當我追逐名利從而走向苦難的深淵時，幸虧佛陀加恩，給追逐名利設置障礙，把進入苦難的大門關上，從而不讓我進入苦難深淵，我怎麼能對這個障礙生氣呢?即令有人給你積德行善設置障礙也不應該生他的氣。正如前述沒有什麼比忍受更艱難的事，因而也沒有什麼比忍更大的功德。如此大的功德，我何樂而不為呢?假如我由於受瞋恚等驅使而不能忍受上述這些設置障礙的行為的話，那麼實際上你自己把到手的福運扔掉了。既然，如果沒有仇人等給你使壞，那麼忍讓就沒有必要存在。正是由於有了仇人等來使壞，才有了忍。由此可見，仇人的使壞就是實踐忍的前提。因此，怎麼能把仇人使壞看成是積德的障礙呢?當你施捨時恰恰來了乞討者，這個乞討者不僅不是施捨的阻力，恰恰是積德的條件。同樣，當你想出家為僧時，師父等剃度者不僅不是出家的障礙，相反是出家的條件。時值濁世，施捨的對象乞討者很多。然而作為忍的條件的加害你的人則很少。只要你以菩提心不傷害他人，那麼任何眾生都不會傷害你。由於實踐忍的條件是如此之少，所以對於送上眼前的實踐菩提心條件的忍之對象——仇人的加害，應該像獲得天賜財寶一樣地喜出望外，而不應該憎恨仇人。仇人和我一道實現或促成了忍。因此，是否真的做到了能忍要用仇人來檢驗。為什麼呢?因為仇人的傷害是忍的前提。假如你不承認仇人促成了你實踐忍，因而也就不認為仇人是供奉對象的話，那麼成為你廣泛積德因素的佛法也不應該去供奉。如果你認為仇人是有意識地加害了你而不應該供奉的話，那麼，假如仇人也像醫生一樣懷著善意來給你治病的話，這忍讓是無用處的。也就是説，能忍是無法實現的。由此可見，正是由於他人對你的傷害、遷怒才使你磨鍊出能忍，他人的傷害就是實踐忍的前提，因此就得像供奉佛法一樣地供奉仇人。正是由於這一點，釋迦佛祖把眾生和佛視為兩個最好的福田。以慈悲之心使眾生滿意，通過從佛來使眾佛滿意，從而使許多人成佛。因此，在從佛成佛方面眾生和眾佛起著同等的作用，所以為什麼不應該像敬佛一樣地敬重眾生呢?當然，這樣説並不是指佛和眾生在內心上是一樣的，而是指在成佛的功能方面二者相同，因而二者是一樣的。供奉具有菩提心的人就能在此生獲得好報，這是眾生的可貴之處;而信仰佛陀能使你獲得無窮的福運功德，這正是佛的可貴之處。每個眾生多少具有佛性，因此，從這個意義上講，佛和眾生是一樣的。然而，佛畢竟具有如海的功德，從這個意義上講佛和眾生又不是一樣的。如果哪一個眾生哪怕只具有佛陀無限功德的一小部分的話，那麼用三界的財寶來供奉這個眾生以報答他的恩德也嫌太少。既然每個眾生都具有一定的佛性，因此，應該像供奉佛一樣地供奉眾生。

另外，佛和菩薩總是以真誠無邪地、親人般地為眾生謀取無限的利益。對於佛和菩薩只能用善待眾生來報答他們的恩情。那佛陀當初為了眾生的利益毫無吝嗇地將通過許多轉世積德得來的身體都能捨棄，並毫無猶豫地去承受地獄之苦。對此，只要我們虔誠地信奉佛陀就能報答佛的這一恩德。由此可見，即令是眾生此生傷害我、給我作梗等等，我都應該統統視作是為我好，看作是幫助我，從而愉快地加以接受。我們眾生的尊王佛和菩薩們，他們能夠為了任何一個眾生的利益而犧牲自己。因此，我們這些無知的人不應該傲慢，而應以奴僕的姿態來對待眾生。當眾生獲得安樂時佛陀們高興，當眾生受到傷害時佛陀們就難過。因此，使眾生快樂的行為就是使佛滿意的行為，而使眾生受傷害的舉動就是傷害佛陀。當一個人處在烈火之中時，就算用一切美好的東西去滿足他也不可能使他高興起來。同樣的道理，你一方面不停地傷害眾生，另一方面又去供奉佛陀，這決不可能使佛和菩薩高興起來。因此，我決心悔過一切傷害眾生、令佛和菩薩難過的罪行，並祈求佛和菩薩原諒我所做的一切使佛和菩薩不快的事情。為了使佛和佛子菩薩們高興，從今以後，我一定要克服傷害眾生、衊視眾生的行為，心甘情願地做所有眾生的奴僕;就算是眾生用腳踩我的頭，甚至殺害我，我也決不報復，而以愉快的心情接受這一切，以此來使怙主佛和菩薩高興。毋庸置疑，所有的眾生無一例外地受到佛的厚愛，也就是説，佛和眾生在本質上是一樣的。人們所看到的所有眾生實際上都是佛的幻化，因此，應該對所有眾生頂禮相敬。讓眾生愉快就是使佛愉快的最好辦法，為眾生服務就是實現你今生和來世利益的最好途徑，讓眾生高興就是消除世間眾生一切苦難的最佳手段。因此，我應該時刻努力使眾生高興。

國王委派的大臣等往往會加害許多百姓。但是，有見識的人雖然有能力收拾這個大臣，可是不會收拾這個大臣，因為他不是孤立的，他是受國王之命，有國王為他作後盾。同樣，你不應該殺害、加害那些弱小的生靈。地獄的鬼卒和佛與菩薩都是他們的後盾。要像百姓善待暴君一樣地想盡辦法使眾生高興滿意。暴君再厲害也只能奪走你今生的財富，要是你使眾生不滿意的話就會使你來世墮入地獄而遭受痛苦，這是暴君所做不到的。你設法使國王滿意，頂多給你財富和地位;要是你使眾生滿意高興的話，就會給你帶來成佛的圓滿結果。這一點國王是不能給你的。使眾生高興滿意的結果不僅來世能成佛，而且此生也能獲得財富、名聲以及心情的愉快。這是有目共睹的。只要你能忍，在你處於輪迴之中時就能使你變得英俊、美麗、健全、無災無病、名聲大振、長壽百年、成為禦輪的國君。

第七章精進努力

以上六個章節講了六種菩薩行，前一個行是後一個行的前提。能忍方能精進努力。只有精進努力才能獲得菩提成果。這好比如果沒有風就會使一切都穩定不搖。沒有精進努力就不能獲得福澤。

什麼是精進努力?努力向善，樂於事善就是精進努力。

什麼是精進努力的對立面呢?懶惰、好惡、癡鈍、衊視自我等是精進努力的對立面。懶散而貪圖安逸，無精打採，昏昏欲睡，不認識輪迴的痛苦，這些都會使人產生懶惰。要是不能控制煩惱的話就會使你陷入輪迴的深淵，並會奔向閻王爺的嘴裏，這一點難道你沒有看見嗎?難道你沒有看見閻王爺正是逐個奪走你周圍人的性命? 你明明目睹了這一切卻貪睡疏懶，正像屠夫挨個兒宰殺水牛時，別的水牛卻都無動於衷一樣。永生的路已堵死，閻王爺正瞪大眼睛看著你，在這樣的情況下，你怎麼還有心思貪吃貪喝呢?在這樣的情況下你怎麼還有心思貪睡而虛度光陰呢?隨時有可能死去，因此，應該趁你還活著趕緊行善積德。只要活一天就得克服懶惰，努力行善積德，不然，死亡突然降臨時，一切都來不及了，當你某些事情還未做，有些事情雖已開始但未做完，有些事情才幹完一半時死亡就有可能突然降臨到你的頭上，你只好懷著遺憾的心情讓閻王爺拉走自己。到了這個時候你只好哭腫著眼睛，眼看著親友們失望的臉和地獄鬼差的臉，懷著生前造孽負罪之心，聽著地獄中的慘叫聲，嚇得大小便失禁，嚇得昏過去。一旦到了這樣的地步你該怎麼辦呢?此生如同沙灘上的活魚垂死掙紮，令人可怕。那麼由於造孽而墮入地獄遭受無盡的痛苦時，其可怕程度是不言而喻的。當溫泉水碰到嫩皮上時感到燙得難以承受，那麼造了下地獄的罪孽反而心安理得地安於舒適呢?不願付出努力而妄想獲得今生和來世的好結果的人以及缺乏忍耐力的人，他們在今生和來世反而會碰到格外多的挫折和困難。明明將要被閻王爺帶走卻像長命的天神一樣意識不到死亡將臨，一味地虛度光陰，可憐這些人正被苦難所折磨。應該乘暇滿人身這條船，努力爭取渡過輪迴的苦海。倘若不趁此今生獲得人身的機會去努力行善積德的話，那麼這樣的暇滿人身之船是很難再次獲得的。因此勸一切執迷的人們趁此難得的機會精進努力，而不要虛度光陰!你為什麼要放棄將會給你帶來無限快樂的佛法，卻偏偏要追求那今生和來世給你帶來痛苦的根子即放逸、任性等惡劣的東西呢?應該放棄懶惰，樹立克服懶惰的積極因素，正確揚棄、去掉惟我之心，樹立自我和他人一視同仁之菩提心以及自我與他人換位的菩提心。

不能自悲地認為像我這樣被煩惱所纏繞的人怎麼可能獲得菩提的地位呢?因而也就自行懶惰起來。如來佛説了以下真理：就連昆蟲、蒼蠅、蜜蜂以及一切蟲類，只要它努力行善的話也能獲得最難獲得的菩薩的地位。我和我的同類已經是轉生為人，具有鑑別善惡利害的能力，只要不放棄實踐菩提行的努力的話，那麼怎麼可能會不獲得菩薩的地位呢?不過，假如你認為實踐菩提行就要施捨自己的肢體，就害怕起來的話，那麼，實際上你是個不懂得什麼該害怕，什麼不該害怕的愚蠢的人。這實際上，你是害怕那些不該害怕的東西。假如不發菩提心就能避免遭受肢體被肢解的痛苦的話，那麼這種害怕是應該的。然而，實際不是這樣，我們眾生在無數劫的漫長歲月中雖然遭受了多次被肢解、被刺穿、被地獄火烤、被地獄的鬼差鋸開等無數的痛苦，但是，並未獲得菩提的地位。如此看來，為了獲得菩提而努力，就只需承受有限的苦難。這是值得承受的。這好比，為了去掉致命的痛苦而給身上開一小刀，忍受這一點疼痛是值得的。凡是醫生，為了去掉病痛而使用器械使病人承受一些疼痛。那麼為了根除輪迴的無數痛苦而承受暫時的勞苦是應該的。再者，好似至上的醫生一樣的佛，根本不使用這種普通的醫療器械來除去輪迴的痛苦，而是用修佛這種非常溫和的辦法來除去輪迴的無限病痛。這種修持辦法之所以稱它是溫和的，是因為它是通過逐漸習慣來實現的。即令是施捨一些蔬菜這樣的小事情，佛也是逐漸引導人們去做它。當你習慣於這種小的施捨之後，再進一步引導你習慣於稍微大一些的施捨，如此逐步達到習慣於更大的乃至施捨你自己身上的肉的地步。一旦你對自己身體抱有蔬菜一樣的觀念時，就沒有什麼困難施捨身上的肉。菩提們為了去掉罪孽決沒有痛苦之感;為了追尋真諦，決沒有不痛快的時候。而凡人們與之相反，他們持邪見造孽從而危害自己的心和身。菩薩們由於積德，使得身體很舒適;由於明白諸法無我等，也就是智慧圓滿，因而內心充滿快樂安寧。菩薩們為了眾生的利益而處在輪迴中也不會感到痛苦，這些慈悲的菩薩決不會悲觀。不僅如此，菩薩們依靠菩提心之力量來除盡苦難之根即前世之罪孽，併為了積聚如海的福分，菩薩們特別講説除去罪孽，集取功德的道理。由此可見，那些乘著能除去一切悲觀情緒和懼怕勞苦思想的菩提馬，從福道奔向福果的人，那些明白這一道理的人是不會懶惰和悲觀。菩薩們在完成拯救眾生事業時靠的是信服、恆常、喜樂和捨棄等四個「隊伍」。而信服就是懼怕不善之果的苦難。應該反覆思考信服的功效，從而增長信服之心。

正如前述，克服消極的因素即克服懶惰，堅持信服、恆常(自豪)、喜樂和捨棄等四個方面，自如地駕禦身心並以此為增強精進之心而努力。

什麼是信服之隊伍呢?既然，我已發菩提心，那麼我就應該清除我和眾生(他人)的無數罪孽。為此，清除每一個孽根而需要付出劫數如海的時間的努力也是應該的。既然，現在我連這種精進努力的一部分也沒有做到，那麼，未來和來生我肯定會處於無盡的痛苦之中，我怎麼能不為此而心碎呢?同樣，既然我已發了菩提誓言，那麼，我就應該使自己和眾生(他人)具有許多功德。因此，為樹立每一個功德而付出劫數如海的時間的努力來使自己習慣也是應該的。既然，現在我連這種精進努力的一小部分也沒有做到，那麼，我等於白白地耗掉了極其難以獲得的人生，真是令人驚奇。假如我不供奉佛，不供奉僧眾，使他們受佈施，不聽聞學習佛法，不施捨予處境貧困的人，不去拯救處於危險的人，不給那些不知善惡的、可悲的人以鑑別真假善惡、棄惡揚善的指導使他們快樂的話，那麼我白讓生我的母親受十月懷胎之苦，那就等於白獲得了暇滿的人生。既然，我在前世和此生都沒有對佛法產生信服之感，處於如此信仰上的貧乏地位，那麼怎麼可能使他人對佛法產生信服呢?一切善業之根本是對佛法的信服，這是釋迦佛所説的。而信仰佛法，最根本的是要時刻修持異熟果報。肉體受苦，心情不快，遭遇各種恐懼和危險、不如意等等，都是由於你做了不善即造孽的報應。抱著真誠之心做善事，因而不管走到哪裏或轉生於何處都會因你以前或前世所積的福資而使你受到供奉;相反，作孽的人雖然他們也想得到幸福，但是，不管走到哪裏，也不管轉生於哪裏，都由於他造了罪孽而遭受痛苦的折磨。轉生於寬廣的、充滿芬芳香氣的、令人涼爽的、如同荷花之心的舒適地方，有幸聆聽佛的悅耳的教導而使身心光彩奪目，並獲得由釋尊所光照而盛開的蓮花中誕生出的完美的身體，成為無量光佛之及門弟子善逝，這一切都是做善事的結果;轉生於地獄，遭受地獄的鬼頭剝你的皮，因而處境十分悲慘，或遭受烈火熔化的鋼液澆你的身，或遭受燃著火燄的刀砍、矛刺，使得肉身被剁成幾百塊，散落於燃燒的鐵的大地上。這一切都是由於做了許多不善之事的報應。由此更加説明，應對善業懷有崇敬之心和敬服之心。

什麼是恆常呢?依照《金剛頂飾迴向篇》所提出的儀式，應對利他的事業懷有必成的信心。首先要衡量自己的決心，進而決定能否立即事善。倘若由於沒有決心而不能事善利他時，不去做是上策。但是，一旦決定做了，就得義無反顧地遵循誓言進行到底。如果違背誓言，中途放棄實踐諾言的話，那麼就會養成不好的習慣，即養成不實踐諾言、中途放棄誓言的壞習慣，不僅在此生，就連來世都會受到影響，壞習慣照舊，從而罪惡和痛苦越來越深重;如果不把已下決心做的善事做完，中途放棄而去做別的事情的話，不僅完不成先前已開始的善事，而且連以後開始的事情也會成效甚微。因此，要懷著凡善事必得由我一個人完成到底、決不被煩惱所左右、我必能做到棄惡揚善等這三種有力的自信心。我一個人來承擔所有眾生解脫的重任，這就是菩薩的自豪感和自信心，被煩惱所左右的世間眾生，連今生的小事都做不成，那麼，眾生決不可能像我這個菩薩一樣去完成解脫眾生的任務。因此，我更應該擔當解脫眾生的重任。當眾生只知做一些低俗的事情時，我怎麼能與之同流合污地也做一些低俗的事情呢?也不應該滿足於做一些小善事。不知足於小善事就是我這個菩薩的最高尚行為，見到死蛇，連小烏鴉也會像大鵬一樣地把蛇肉吃掉。同樣，如果我從事善事方面顯得很懦弱的話，那麼小小的罪孽也會像造了很大的孽一樣傷害我。由此可見，喪失做善事的勇氣，放棄棄惡揚善的努力的話，那麼使你今生和來世都不可能從平庸中擺脫出來。與此相反，如果以極大的自信心來努力事善的話，那麼再大的罪孽也不能把你怎麼樣。因此，要以堅定的決心來除去所有的罪孽。如果我被罪孽所壓垮的話，那麼我決心放棄三界中一切該放棄的東西，去爭取佛的地位的願望也就會成為眾人嘲笑的對象。所以，我要戰勝三界中一切煩惱，決不讓煩惱來戰勝我，我這個師佛之弟子要堅持這種自信心。這裏所説的自信心與世俗的驕傲不是一個概念。所有的眾生被煩惱的驕傲所徵服，這些眾生就是被煩惱纏縛的人，而不是懷有菩提之心的自信者。具有菩提自信心的人是不會被煩惱傲慢所駕禦的，而世俗的人肯定會被煩惱的傲慢所駕禦。一旦被煩惱的傲慢所駕禦，就會使你的內心被煩惱的傲慢所充斥，並被這種傲慢引向惡趣，即令使你獲得人生也會使你失去快樂，得不到幸福，成為乞食他人給的食物的奴僕或成為愚蠢的人或成為難看的人或成為虛弱的人或成為被人欺負的對象。更有甚者，這些人內心由於被傲慢所充斥，不能接受佛法，因而使其成為困苦萬分的人。如果這些都是屬於恆常的自信的話，那麼，不能修持菩提自信心的低俗的人是怎樣一個情景是不言而喻的。為了戰勝煩惱的驕傲，菩薩們堅持恆常的自信，這種自信是應該稱讚的自信，也是真正的英勇無畏。如果某個人能夠用這種自豪之心降服世俗的自高自大的傲慢之心並能順應眾生之願望使他們獲得成佛的話，那麼，這是應該稱讚的。

當你處在容易產生煩惱的環境中時，就要發揚特別能忍的精神以此來不使自己的心緒受幹擾。這好比獅子決不被狐貍等小動物所左右一樣，決不讓貪慾等煩惱來擾亂自己的心。當一個人遇到十分危險的情況時就會保護自己的眼睛，如同這樣，即令遇到再大的危險也要使自己不被煩惱所左右。即便被燒死，或被人砍去頭，等等，都不在乎。無論何時何地，我決不向煩惱這個敵人屈服。同樣，無論何時何地，我只做合乎佛法的事，決不做違背佛法的事情。

什麼是喜樂呢?兒童玩耍時只圖其中的快樂，並不考慮什麼此生和來世的回報，並且總是玩個沒有夠。如果人們在施捨等方面也兒童一門心思玩一樣，不追求這些善事的回報，而只是一心去做善事，那麼就能做到不滿足於已經做過的善事，越做越多，越做越高興。世俗的人為了求得幸福而從事許多生計，但是，能否真的獲得幸福是不一定的。與此相反，菩提心的人從事利他的善事必定能獲得安樂。假如一個人不學習菩薩，不去做善事，那麼怎麼可能獲得安樂呢?那些貪慾之心很強，總是不知足，連鋒利的刀刃上沾的蜂蜜都不肯放過，用舌頭去舔的話，那麼，立下菩提誓言的人怎麼會滿足於獲得天人的地位、最終獲得涅槃寂靜的地位而積下的福資呢?因此，立下菩提誓言的人，為了徹底實踐誓言，就要像被正午的太陽曬得熱極了的大象，見到湖水便急不可待地跳入湖中一樣，急切地去做善事。

什麼是捨棄呢?所謂捨棄或暫時放棄是指當你因生病或勞累而處於虛弱無力或落在後頭，尚不具備去做善事時，為了以後某一時候有能力做而暫時放棄它。但是，一旦開始做了就會使你越做越想做，就會在做完一件事時，對已做完的抱以不知足的態度，即予以放棄。

善於與敵作鬥爭的人，在與對手較量時，總是想盡辦法用你手中的兵器擊敗對手，卻不讓對手的兵器打著自己。在與煩惱鬥爭中，就是要像上戰場一樣，不能讓煩惱的利器傷著你，而要把煩惱打它個粉碎。當你在戰場上時，假如失手掉了兵器時，你肯定會馬上去揀。當你不經意而煩惱來統治你的時候，你就要想到來生有可能墮入地獄，因而懷著極大的恐懼感迅速集中思想以事善。當一個人被毒箭射中時，毒素便會順著血液流遍全身。這煩惱也像這樣，當你不經意、走神時它就趁虛而入，把你擊敗，並把罪惡的念頭充斥於心間。當強令一個人端著盛滿芥子油的盆子朝前走，並提著刀劍威脅他，要是灑出一點點，就殺了他。這時，這個人肯定會身心高度集中，十分小心地把芥子油端走。我們就是要像這個人一樣精神十分集中，十分小心地、嚴格約束自己，決不讓煩惱來左右自己。這就是説，如果不註意的話，小小的罪孽也會招來很大的危害。又比如，如果一條蛇鑽到你的懷中時，你肯定會迅速地把它扔出去。當你修佛行善時，如果產生犯困、懶散之心時，就要像扔掉懷中的蛇一樣迅速克服犯困、發懶的思想，努力不止。要堅定地完成誓言。在這種情況下，如果還出現造孽的情況時，就要針對出現的罪孽，進行自我批評，並祈禱以後再也不要出現造孽的事，而且要為不再犯罪而努力不止。如此，時時刻刻不忘專意從善，養成習慣，並以此為緣祈求碰上好的老師，或者把它作為事善成習、事善有加的好方法，追求不止。無論如何，為了使從善有前世的功德力，就要時刻牢記守律得體的教誨，並努力實踐這些教誨。這就要像風吹棉一樣地用一心行善的心來統徹自己的身、語、意。這樣你所做的一切善事都能如願。

第八章禪定

正如前述，事善要精進努力，而且心要註入一處，不能走神，要入禪定。思想不能集中於一點、老走神、放逸的人，必定會陷入煩惱的利牙中。

如何克服放逸呢?這就要使身心處於清靜之中，才能不會使心思放逸。要捨棄世俗的慾念，放棄一切胡思亂想。

世間眾生，由於貪慾和追逐利益等等，致使不能捨棄世俗。因此，首先要徹底放棄這些貪戀之心。明於揚棄之理的智者賢能都是這樣做的。以最完美的靜慮禪定所獲得的殊勝觀來掌握根除煩惱的辦法，為此首先要通過思慮專一的九種辦法來實現禪定靜慮。而作為殊勝觀之基礎的靜慮之禪定則要通過義無反顧地、徹底放棄世俗的貪戀之心來實現。

世人本身都是無常之物，卻偏偏依戀無常的世人，其結果是，在千萬次轉生中也不會遇到任何可愛的東西。既然遇不上可愛的東西就不會使你愉快，進而也不能專註於一點。就算遇上可愛的東西也不會知足，因而依舊被貪慾所折磨。如果依戀眾生，就會不能正確地看待事物，就會失去厭煩輪迴之苦的心，並且不再產生輪迴是苦的念頭，最終導致無限痛苦，這種依戀之心會白白地虛度此生。依戀這無常的親友，其結果是失去那獲得永恆的佛法的機遇。與世俗的凡夫為伍，其後果必定會轉生於惡趣。既然，與凡夫同流合污就會把你拖向與菩薩背道而行的路上，那麼你為什麼還要依戀凡夫呢?凡夫俗人是不牢靠的，他們瞬間可以成為你的友人，瞬間也會成仇人;叫他去做善事，他就會不高興，見到你富有，他也不高興。總之俗人是怎麼做也很難使他高興;好言相勸，他會生氣，與此同時，他會給你設置種種障礙，使你偏離正道。如果你要是不聽他們的話，他們就會生氣，從而使他們墮入惡趣。那些世俗的凡夫，他們對於比自己強的人、比自己位尊的人忌妒不止;對於與自己同等的人則採取排斥的態度;對於比自己低下的人則採取傲慢的態度;你要是誇獎他，他就會驕傲起來;你要是批評他，他就會生氣。任何時候，只要與世俗的凡夫為伍，就不會使你獲得任何益處。不僅如此，只要與世俗的凡夫為友，就會做出自我吹噓、貶低他人、贅述貪戀輪迴等一切不善之事。如此，我們世俗的凡夫彼此為友為倚，其結果是大家都會被斷送。朋友不能為我做出有益於此生和來世的事，我也不可能為朋友做出有益於此生和來世的事。既然如此，應遠離一切世俗的凡夫，應該到幽靜之地修行。倘若在僻幽處遇到親朋時，至多説一些使他們高興的話語，千萬不能過分親熱，只可不親不仇地相處。對於施主，應該像蜜蜂對待花卉一樣，取完花粉就走，從施主處只取修佛所需要的衣食，而不能依戀其家。對於所有的施主應該像素昧相識一樣，不親不熱的對待之。

假如我要是滿足於名利地位，並以有許多人擁護愛戴而傲慢的話，那死後肯定會遭到墮入惡趣的恐懼。因此，如果任憑癡迷之心擺佈，貪戀世間諸物，那麼，來生會把此生的業果匯為一體，併成倍地成罪孽而遭受無限痛苦。所以，善於取捨的智者賢能的人決不依戀名利。貪戀名利只會招來此生和來世的苦難和恐懼。應該拋棄名利等，徹底地認清一切名利都是無常的道理。即便是得到了許多利益，獲得了廣泛的聲譽，但是，這些利益和聲譽將會把你引向何處是沒有準頭的。既然有人在貶低我，那麼聽到誇獎我的話有什麼值得高興的呢?既然有人誇獎我，那麼聽到貶低我的話又有什麼值得生氣的呢?眾生的願望是多種多樣的，連佛都不能使他們個個都滿意，何況於我們這些凡夫俗子。因此，應該放棄一切俗念。窮困了，世人會貶斥你，富有了又會遭受到世人的非議。如此難以相處的世人，怎麼可能使他們滿意呢?如來佛指出：「世俗的人們雖忙忙碌碌，卻沒有辦成一件有益的事情，因而不可能快活起來。由於世俗的人只知謀私利，因而不可能有真正的善友人。」

在幽僻的深山密林中，野生動物和樹木是不會説出任何難聽的話語。與野生動物以及樹木交往，用不著擔心會翻臉。因此，與這些動植物交往的快樂是始終伴隨你。應該在這幽靜的地方，找一處山洞或空廟堂，或在一棵大樹下，義無反顧地、捨棄一切地進行修行。應該意識到這幽靜的地方未被人佔有過，空曠無礙，任你行走，也無需去依戀它，可獨自一人待下去;在這幽靜處，只需化緣用的碗等極少的日用品以及人們所丟棄的衣物，不用躲藏起來，不用害怕地生活下去。有時也應該到天葬臺轉一轉，看一看那些白骨，想一想自己遲早也會變成一堆屍骨。現在的這個活生生的身體，終究有一天會變成殭屍，腐爛發臭，連狐貍等也不敢靠近。這軀體本是從母體得來，但是，一旦死了以後，血肉和骨頭等一同生下的也會各自分離。既然如此，那些親朋好友自然在你死後不可能與你同往。生下來的時候，你是孤身一人生下來;死去的時候，也是孤身一人離開人世。你所造孽的苦果，別人無法替你代受。既然如此，那些你從佛行善障礙的親朋好友有什麼用處呢?應該像過路的行人對待旅店一樣地對待人生，不應該依戀旅店，不應該貪戀人生，不應該依戀輪迴。應該乘你還未被人哀悼痛哭、還未被四條漢子抬上天葬臺之前，到幽靜的森林中去修佛事善。在幽靜的森林中，既沒有親友，也沒有仇人，孤身一人，只當一切親朋都早已不存在，這樣，當你死的時候用不著讓人為你哀悼，也不給教友們帶來悲傷。因此，能一心一意地從佛事佛而心不放逸。這一切都是幽靜之地的好處。這美妙的幽靜的密林中，幹擾少而安逸快樂。應該在這能夠去掉一切分心雜念的地方，隻身一人地進行修佛，並且去掉一切世俗的慾望雜念，自我約束，只求把心調服，努力修行。

無論從此生的角度講，還是從來世的角度講，慾念只會給你帶來痛苦。慾望使你在此生遭到殺身等災禍;在來生，慾望使你墮入地獄等惡趣中。

為了得到美女，通過男女信使傳遞情書，希望會面共歡;為了情愛，不怕造孽，不顧敗壞自己的名聲，不怕一切威脅，花去一切財產，一旦得手摟抱不止，覺得十分快活。其實只不過是在擁抱一具骷髏而已，有什麼值得高興呢?從實質上講，那女人的軀體只是因緣所構成，而不是一個自在的、有獨立自我的東西。既然如此，為什麼還要一味地追求她、依戀她呢?!為什麼不去追求涅槃寂靜的境地呢?

你想目睹那美女的臉，併為此竭力使她抬起頭。可是她卻害羞地只管低頭;作為新郎，不論你在婚前見過沒有見過新娘，新婚之夜，新娘總是用布蓋住臉使你急切地想看清她的臉。然而，如今死去的妻子的屍體放在天葬臺上時，不僅連塊遮蓋的臉布都沒有，而且任憑禿鷲撕碎其臉。見到這種情形，你為何要嚇得逃走呢?

當你的妻子在世時，你看見別的人多看你妻子一眼就醋意大發，情不自禁地看護起妻子，那麼當你看到禿鷲在撕碎你妻子的屍體時，為什麼不加以保護呢?既然你看到你所心愛的美人終究要變成禿鷲的食物，那麼現在你為什麼要用鮮花去裝飾她，用檀香水去擦拭，用珍寶去裝點她呢?見到靜止不動的屍骨你害怕，那麼，見到那被貪慾所驅使的看似活人，其實不過是行屍走肉的美女卻為什麼不害怕呢?是女人，即便是用衣物裹起來，你也愛戀不止，那麼，你為什麼不喜歡那天葬臺上赤裸裸的女屍呢?也許你會説那殭屍是不乾淨的，因而不值得愛。那麼，同樣是血肉等不乾淨的東西組成的、用衣服裹起來的女人，你為什麼要摟摟抱抱呢?唾液和小便都是由食物造就，為什麼你喜歡親吻女人時的唾沫而不喜歡她們的小便呢?也許你會説，女人麗質的皮膚柔滑，值得喜歡，那麼，你為什麼不去摟抱那用柔滑的木棉做成的枕頭呢?人們把木棉看成臭不可聞，卻把女人濁身看成潔身，慾火不止;因不能行歡而把柔軟的木棉看成懷恨的對象。其實，他們不是看上柔軟的、光滑的皮膚，而是看上污濁的東西。如果你不是愛上不潔的她，那麼你為什麼要摟抱那用筋相連的骨架、外由肉糊成的女人的身體呢?你的身子也是由不乾淨的東西組成的，並且時時刻刻在使用這個不潔的身軀。更有甚者你還依戀那不潔的女人的身軀即不潔的皮囊。也許你會説，不喜歡木棉的柔軟，而喜歡女人的光滑的皮肉，因而觸摸她，喜歡看她。那麼，你為什麼不去喜歡和觸摸那天葬臺上的沒有心靈的肉體呢?你也許會説，那天葬臺上的女屍沒有生命，而活的女人則有心靈，所以才喜歡。那麼，你所喜歡的心靈是不能觸摸到的，是看不見的。而那能夠觸摸的，並能看得見的女人的身體則並不是你所説的心靈。既然如此，那麼你為什麼還要摟抱那不是心靈本身的女人的身體呢?如果這是成立的話，那麼豈不成了這樣一種可笑的道理：由諸多不乾淨的東西構成的他人——女人的身體，雖未認識其實質，但仍是不可愛的，而我自己的身體因未認識其不潔的實質而顯得可愛。也許你會説，我是看上了女人的美貌，那麼請問你，你為什麼不去喜歡那晴天日照下的美麗的荷花，而以貪戀不潔的心去愛那盛滿不潔的容器——美女的身子呢?既然你連碰都不願碰任何不乾淨的土地的話，那麼，你為什麼要去觸摸一切不潔之源的身子呢?如果你不想依戀那糞便等不乾淨的東西的話，那麼你為什麼要摟抱那恰恰是生於不潔之田，並由這個種子成長出來的女人之身軀呢?既然，你不喜歡那糞便中生出的蛆蟲，那麼你為什麼偏偏要喜歡那諸多不乾淨所組成的身體呢?你不僅貪戀你自身的不乾淨的身軀，而且，由於你貪戀你那盛滿不潔之物的皮囊進而迷戀上別的不潔之皮囊——女人的身軀。即便是芳香的冰片和美味的果子，還有那蔬菜等，只要送入口中，立刻吐出來也會變成不潔之物，弄髒腳下的土地。更何況那人身所排洩出來的東西。明明看見這人身是如此之骯髒，卻依舊不信其不潔之本質的話，那麼，你不妨到那天葬臺，看一看那被遺棄的屍骨。當你在天葬臺上看到那皮開肉綻的女屍時恐懼不已，然而，你卻明知故犯，偏偏貪戀那女人的身子並不知足。那女人身上的香氣只不過是塗了檀香水等而已，並不是女人本身的香氣，既然如此，你為什麼要貪戀那塗了它物香氣的女人呢?如果你認為那女人的自身的氣味難聞，因而不值得愛的話，這也許是對的。世人出於貪愛之心而用香水塗抹那不潔之身。即便是用芳香之料塗抹了女人，當你與之歡愛時聞到的清香味只不過是檀香等的氣味，並不是那女人自身的香氣。既然如此，你為什麼要喜歡那用香水掩蓋的女人的惡臭之身呢?如果説那不加任何梳理打扮、不著衣服的女人其頭髮長而亂、其指甲長而牙齒灰暗、充滿牙垢而發臭、其身發出爛泥潭的味，如同羅剎一樣可怕，那麼，你為什麼像磨礪你的兵器一樣地去撩洗、打扮那女人呢?如此，執迷於我執一味追求女人，並竭力打扮、抹香，如同喝醉了一樣地心神不定，攪得世人不安，這真是令人可憐。既然，你看見天葬臺上的幾塊屍骨而不忍待在天葬臺的話，那麼對於那充滿活動骨頭——活人的城市這個天葬臺，你難道能愛得起來嗎?

如此骯髒的女人，你不拿出金錢是不能得到的。為了滿足她的金錢以及物質要求，你所做的一切將成為罪孽越發深重，成為來世墮入地獄的根源。小孩小時候沒有能力發財，但是等到他長成壯年人時又追求女人而不得享福。只知積財而耗盡了生命，待到年老時想把財富享用時，為時已晚。那些貪心不足的人，白天拼命幹活，天黑回到家中累得像殭屍一樣倒頭便睡。又有一些人為了發橫財而奔波在外，受盡煩惱和背井離鄉之苦，加之想念妻兒及親友而不得相見之苦，其苦不堪言。疼愛我的人因不懂得疼愛的辦法，因而為了獲得幸福把我賣給或贈與人，結果不僅沒能使我過上舒心日子，反而無端地為他家的事而忙個不停。有的人則把自己賣給他人，成為奴僕任他人使喚。一旦有了妻子時，在生孩子時只好在野外大樹下、荒廟以及巖洞中生下。被貪心所迷惑的愚笨的人們，為了物質享受，冒著生死危險上戰場;為了獲利而甘心當人奴隸;有些貪心的人，被追逐利益所驅使，當賊當盜，結果遭到被刀刃砍斷身肢的下場;有的被弗戈穿透;有的遭到刀刺;有的則遭到火燒。這一切都是苦難。

人們總想發財，但是，發了財以後，仍感到聚無多而苦不堪苦。有了錢財又要為守財和保財發愁，又怕被人偷走，愁不堪愁。應懂得那財富是今生和來世一切災禍的根源。只要貪財而執迷不悟，就沒有從痛苦中解脫出來的機會。凡是貪心的人，不僅要遭受上述這些痛苦，而且幾乎沒有享福的機會。這好比拉馬車的幾頭牲口一樣，只要有一頭偷懶去吃草的話，就有可能被馬車所壓死的危險。連牲口都容易得手的青草之類小小的利益，其罪孽能使暇滿人生這難得的機會被厄運所葬送。貪心必定會斷送一切福分，來世墮入地獄等惡趣中。人們為那沒有多大意義而常年不辭辛苦。如果能用其百萬分之一的吃苦精神去實踐菩提心的話，就能成佛。然而，貪心不除不管你吃多少苦來實踐菩提行為也是不可能成菩提的。並且，由於貪戀人世間的榮華富貴，致使來生轉生於地獄等，遭受無限痛苦。其痛苦不堪言，這痛苦遠勝於世間被刀劍砍傷、被巨毒毒死、被烈火燒死、墮入深淵、被仇敵所殺害等等。

既然追求世間的享樂會招致如此的惡果的話，那麼應該厭棄追逐世間利樂之心，應該到那人跡罕至的幽靜之處。在那裏既用不著與人爭吵，也沒有內心煩惱。那裏，能在沒有一切幹擾的森林中獲得比國君還要大的福分，即獲得修行菩提的機會，獲得在月光下和檀香氣中、清涼之環境中、在寬敞的莊嚴的石頭房內耳聽風吹樹林之聲，一心修習利他利眾之心，並悠閒自在地生活。在無主的空房，或在大樹下，或在山洞中，憑你的願望靜修之，並捨棄家產，除去一切痛苦，任憑你無拘無束地修行。如此自在，毫無貪戀之心，無須同任何人交往，知足常樂，就連玉皇大帝都沒有得到過這等福緣。幽靜之處有如此多的好處，應該經常默想體會它的好處，克服一切依戀錢財的思想，一門心思地靜修菩提心。

要努力修行「別人與自己換個位子的平等思考的方法」，並且首先要修行這一條(自他平等相換)，從而認識到所有眾生與你一樣，都想得到幸福，都不願遭受痛苦，要像疼愛自己那樣地疼愛所有眾生。雖然人的軀體可分為上肢、下肢、頭部以及五臟六腑等等許多部位，但是，這些都是被疼愛的一個身子的組成部分。要像愛護自己身體的每個部位一樣地看待眾生：每個眾生雖然各不相同，各自所承受的苦樂也不一樣，但是，都和你一樣只喜歡福樂。如果説我所遭受的痛苦並不會傷害他人的身體，那麼這痛苦就是你自己該受的痛苦，只是由於自愛才不肯接受罷了。同樣別人的痛苦也不會落到你的頭上，但是，作為菩提心者，會把別的眾生的苦難看成自己的痛苦並以自愛之心不堪忍受這些痛苦。菩提薩埵立下了除盡眾生一切痛苦的誓言，因此，視別的眾生的痛苦為自己的痛苦，同時竭力使眾生受益。這是因為受苦的是眾生，而眾生如同你自己的身子一樣。既然，別的眾生和我一樣，都只希望得到幸福，在這一點上，眾生與我沒有任何差別，那麼怎麼可以只圖你一個人幸福呢?既然別的眾生和我一樣，都不希望遭受痛苦，在這一點上，眾生和我沒有任何區別，那麼怎麼可以只圖疼愛你自己呢?如果你認為別人遭受的痛苦不會累及自己，因此也就沒有必要設法使他人不遭受痛苦。那麼，來生你將遭受的痛苦，不會馬上在今生使你痛苦，為什麼要設法去避免來生將要遭受的痛苦呢?也許你會認為來生我所要遭受的痛苦不一樣，因而，來生的苦難要設法避免。不過，這種觀點是錯誤的。因為，對於來生來説，今生是一個異體;對於今生來説，來生也是一個異體。假如各自只求自己不受痛苦的話，那麼，腳部的疼痛不幹手部的事，手也用不著去管腳部的疼痛。也許你會説，雖然手去保護腳部不受痛苦是不合理的，但是，由於眾生習慣於我執，下意識地做了這件事。這種解釋也是站不住的。因為，這種區分你和我的做法是不對的，應該竭盡全力地克服這種做法。今生和來世，雖然各異，然而都是同一個流程的兩個環節;雖然手和腳是各異的，但是，它們同是一個整體的不同部位。因此，應設法使手和腳都不受痛苦。之所以稱它們為一個流程或一個整體，是因為每個轉生像串珠上的一顆珠子，許多持兵器的人合在一起稱為軍隊一樣，只不過是起的名稱不同罷了。既然如此，也就説假若沒有遭受苦難的自我，那麼這個苦難也就沒有承受者。之所以苦難沒有承受者是因為自他(自己和他眾生)都沒有區別的緣故。因此，沒有必要特意認定，這是我的痛苦，我要設法免遭這一痛苦。也許有人會提出：為什麼我要去設法使所有眾生免遭痛苦呢?提出這樣的質問是沒有道理的。要避免，就得避免所有眾生遭受痛苦。如果不去設法避免其他眾生的痛苦，那麼你所遭受的痛苦也像別的眾生遭受的痛苦一樣不予克服。

也許有人會提出，如果你發慈悲之心的話，痛苦就會越發多起來，既然如此，何必要發這菩提心呢?這種看法是不對的。悲憫眾生的痛苦並不會增加你的痛苦。這好比醫生用個小刀來除去毒瘤一樣，如果一個人發慈悲心並承受痛苦能夠解除眾生的許多痛苦的話，那麼這種由慈悲引起自己痛苦的菩提心是人所願意的。因此，花月麗菩薩雖然預知到國王要加害於他，但為了消除許多人的痛苦他並沒有躲避國王的加害。

正如前述，如果習慣於與他眾生換位思考的方法，併成為你的本能的東西的話，就會樂於從事使人解脫痛苦的善事，就會像鴨子樂於遊戲於蓮花池一樣地為眾生的利益愉快地去受無間地獄的痛苦(29)。如果能使眾生從一切苦難中解脫出來的話，就能獲得如大海一樣無限的快樂，這難道不值得知足嗎?相比之下只追求自己一個人解脫有什麼價值呢?因此，菩提薩埵們一心只為眾生而努力，卻從不自滿;一心樂於利他，卻不考慮善報。

當你聽到一點點難聽的話也會進行自我保護的話，那麼，就應該像保護自己一樣地以慈悲之心愛護眾生。這正是你和其他眾生換位思考的方法。

由於自然成習，把別人精液和血液這些根本沒有你的成分的東西都當成自己。既然如此，那麼對別的眾生為什麼不視做自己呢?如此習慣成自然之後，把自己的身軀視為他人的身軀，把他眾生的身軀看成自己的身軀時就不會感到有什麼困難。應該認識到我執的罪過和愛他眾的如海功德，從而徹底克服我執之心，樹立把他眾生重於自己的思想。

正如手和腳等四肢各異，然而都是身體的組成部分;雖天、人、畜等各異，然而都是六道眾生的成員。既然能把手腳等視為一個軀體的組成部分加以愛護，那麼為什麼不能把所有眾生視為一個整體來加以愛護呢?既然習慣成自然地能把無我的身軀視為自己的話，那麼為什麼不對別的眾生也習慣成自然地視為自己呢?如能這樣，你就會在做眾生的事時也不會覺得自己了不起，正如你吃東西並不圖什麼回報一樣。由此可見，應該像聽到一點點不快的話時不由自主地保護自己一樣地習慣於保護眾生和悲憫眾生。因此，怙主大德觀世音菩薩為了解除眾生遭受的輪迴的危難，發苦提心：任何一個眾生，只要聽到自己的名字(觀音)或想到自己的名字(觀音) 便能從苦難中解救出來，並予以加持。與此同時，觀世音菩薩決不在任何困難面前退縮，並習慣成自然的結果使得從害怕替人承受痛苦到不害怕，乃至如果沒有機會利他就不高興。要想使自己和其他眾生迅速從苦難中解救出來，就要實踐與別人換位思考的密法誓言。由於你依戀自己的軀體，致使連小小恐懼都讓你害怕，那麼你為什麼不恨那個給你帶來種種恐懼的身軀呢?為了滿足身體的飢渴等需要，便殺害飛禽、魚類、野獸等，甚至攔路搶劫，更有甚者為了牟取暴利和榮譽，連父母雙親都加以殺害，甚至盜竊佛門的財產，其結果，來生轉生於無間地獄，遭受烈火燒烤。既然如此，任何賢能智者怎麼可能貪戀這身軀呢?怎麼不可能視身軀為仇敵並加以打擊呢?

如果認為把什麼都給予人，自己吃什麼，穿什麼的話，那麼，這是一種魔鬼的觀念。如果認為我把什麼都享用了，那拿什麼給人呢?這才是利他的佛法。為了自身的利益而傷害其他眾生就會遭到墮入地獄的痛苦;相反，如果為了其他眾生的利益而傷害自己就會獲得一切利樂豐盛。追求自己出人頭地，其結果是來生轉生於惡趣或成為癡獃者。如果把愛自己的心移到他人身上，做到利他，那就會轉生善趣，並獲得利樂。為了自身的利益而役使他人的話，來生會變成奴僕等，為了他人的利益而服務於他人的話，來生會轉生為國君等。

世間一切幸福都來自利他;世間一切痛苦都由利己引起。關於這一點，何須多説呢，不信請看一看，那些世俗的凡人只知為自己，而釋迦佛祖一心為眾生，兩者的結果截然不同。如果不能把自己的福分施於他人，把他人的苦難由自己來承擔，就不可能成佛，就不可能在輪迴中獲得幸福。如果做不到與他人換位思考，不用説來生獲福，就連在此生傭人也不會為你幹活，主人不會給你工錢，什麼都辦不成。眼前的此生和尚未成為現實的來生之福運的根源是實踐與他人換位的思考。違背這一思考方法，從而喪失此生和來世的福運，不僅如此，給他人帶來痛苦。其後果是喪失了鑑別是非的能力，遭受無限的苦難。世間的一切危害、恐懼、苦難等都是我執所引起的。如此阻礙你從輪迴中解脫出來、斷送此生和來世福運的我執這個大魔鬼，有什麼值得珍惜呢?如果不徹底克服我執之心就不能去掉輪迴的苦難。正如不放棄玩火就不能避免被燒的危險一樣，為了避免你的此生和來世的災難，為了除去其他眾生的苦難，就要為他人的利益而捨棄自己，並且把他人視為自己一樣地愛護之。通過與他人換位思考的方法，達到從今之後我的一切都屬於眾生的認識，也就是在意識上必須樹立這一認識，並且做到從今以後除了一門心思為眾生的利益外，絕不像以往那樣只為自己。既然我的眼鼻等所有的一切都獻給了眾生，那麼不能把這些用於利己。已獻給眾生的你的眼等也絕不應該背叛眾生。要以眾生至上，將你所擁有的一切都拿出來施捨給眾生。

眾生中有比你強的、有和你相當的，也有不及你的。應該這樣地換位思考，即面對比你強的，你把自己擺在對方即比你強的位置上，然後感受一下被人忌妒的滋味。同樣，面對比你弱的，你把自己擺在弱者的位置上。感受一下被強者傲慢待你的滋味;面對和你相當的人，把你擺在對方的位置上，感受一下被人競爭較量的滋味。這些換位思考的具體做法如下：

與不及你的人換位思考是這樣的：

他人因為具有福分而受到人們的禮遇，而我卻因卑下而無人尊敬，他人很富有，而我卻一無所有;他人受到讚譽，而我卻遭到貶斥;他人享福，而我卻遭苦難;我處於被奴役幹一切雜活的地位，而他人卻處在享福的地位;他人身處位尊，富貴已極，而我卻身處卑下窮困已極，雖然我卑下，你何必要傲慢地對待我呢?尊貴與卑賤只是相對而已，決不是一成不變的。即便像我這樣卑下的人，相對於更卑賤的人還是尊貴的。那富貴已極的人也有可能變成卑下;而我這個最卑下的人也有可能變為位尊者。那不守法紀、持邪見、家境貧寒等也不是自主自願的，完全是由貪慾、瞋恚、癡迷所驅使的。既然你是菩提心者，就得竭盡全力使我這個不守法紀、持邪見者轉變過來。如果你能使我轉變過來，那麼我願意接受你為我轉變而採取的看似傷害，實則為我好的激烈做法。然而，既然我被列入你的教化轉變對象，那麼為什麼要傷害於我呢?即令你有長處功德，如果沒有使我受益的能力的話，那麼你的這些長處、功德等有何用處呢?倘若你這個菩提心者真的有功德的話，那麼你為什麼對我這樣處在惡趣苦難中的人不發悲憫之心呢?沒有憐憫之心還要自以為有功德呢?為什麼還要與有菩提心的賢能者比高下呢?

與自己相當的人換位思考的方法如下：

把自己設想成他人，把他人設想成自己，為了使自己比同等的人強一些，用強力手段將他人的名利都搶走;竭力把自己的功勞顯現傳揚於世。而他人的功勞都竭力不讓人知道;把自己的缺點毛病隱藏起來;設法使自己成為供奉對象，卻設法使別人得不到供奉，設法使自己獲得名利，而使別人一無所獲;設法使自己被人擁戴，而使別人無人擁護;見到他人做不法違紀之事，高興不已;眾生嘲諷這個人時，見到眾生相互貶低時便高興。

與比自己強的人換位思考的方法如下：

這煩惱始終與我較量，然而，這卑下的人在知識、智慧、身材、財產等方面怎能與我相比。正是由於這一點，使我名揚四方，凡聽到我的功德的人無不肅然起敬，無不歡欣鼓舞。即令你富有，倘若不傲不慢，為我服務的話，那麼我仍供應你的生活，然後用強力把你的餘下財產奪走。不僅如此，我還使你喪失福分，讓你總是受苦。我為什麼要如此對待你呢?因為，你在輪迴中曾千百次地加害了我。

我的利已的意識，從無始的輪迴起只謀求私利，然而，儘管經歷了無數劫的漫長時間，可是卻只得到痛苦。既然如此，你應該一門心思地為他人服務。釋迦佛的教導是千真萬確的，不會有假的。你將會獲得一心為他人服務的功德成就——成菩提薩埵。假如，你過去即以往的轉生中實踐了菩提心——與其他眾生換位思考行事的話，那麼肯定早已獲得了成佛的圓滿結果，決不會落到現在這種苦難境地。由此可見，既然你能對他人的血肉組成的自己的身體持以自我的觀點，那麼你就應該以此類推對其他眾生也以愛自身一樣地加以珍視。要對其他眾生進行分析，看到其他眾生的苦難，從而把自己所擁有的一切都自我剝奪之後用於利他的事情上。既然我處在享福的地位，而他人卻沒有福可享;我身處位尊而其他眾生卻身處低下;我盡遇他人相助，而其他眾生卻盡遭傷害。這種情景，我怎麼可能不遭人忌妒呢?既然如此，就應該放棄自己的一切福分，把其他眾生的苦難都由你來承受;就應該認識到堅持我執是毫無意義的，以此來認清自己在身、語、意三方面的過錯。把其他眾生所作的罪孽都看成是你自己的過錯;凡是你所作的罪孽，哪怕是小小的過錯都要當眾認錯;要大張旗鼓地宣傳他人的功績美名，從而使自己的名聲黯然失色;要把自己視為最低下的奴僕，主動地去做眾生的所有事情。我這個人是一個一身毛病過錯很多的人，因此，偶爾有一兩點小小長處，也不應該自誇。要把自己的優點隱藏起來，不讓任何人知道。總之，過去我為了自身的利益傷害了其他眾生，從今以後，我希望為了眾生的利益，讓我承受如上的傷害。我應該力戒驕傲，應該像出嫁的新娘一樣低頭害羞。應該努力實踐上述這些戒律，並堅持這種為眾生的自律性，凡是違反戒律的事情，我決不去做，從而用心自持己，只要違反律己，便能自我懲治。

倘若用上述這些來約束自己也不能使你的心恪守戒律的話，那麼你這個心是一切罪惡的根基，自然要克服這個心。由於你這個愛已的心只知利己把我引向惡趣，斷送了我。這已是過去的事情，無以追究。然而，如今你已經知道了利己的惡果，就不應該再走罪惡之路。你應該打消一切自滿之心，並且克服那種多少應該有些私利的觀念。既然我已奉獻給眾生，那麼不應該以悲觀的情緒來對待為眾生服務這件事，而竭力做利眾的事情。為什麼我要把自己奉獻給眾生呢?這是因為，假如你要是由於放任自己而不肯把自己奉獻給眾生的話，那麼你只知謀私而必然會把自己交到地獄的獄卒手中。在過去漫長的輪迴中，正是這個愛已的心曾無數次地把我交給了地獄的獄卒，使我遭受長時間的痛苦。既然如此，從今以後要牢記愛己之心給自己帶來的痛苦，徹底克服利己之心。如果你想獲得永恆的快樂，就應該放棄利己的思想，如果你想從苦難中徹底解脫出來，就應該始終保護眾生不遭受苦難。

你要是越優待你的身軀，就越是會使你的身子嬌弱不堪。其結果會變得更加貪慾而無止境，即令用世間的一切財寶也不能滿足其慾望。既然如此，沒有人能夠滿足他的慾望。沒人能使他知足，他的慾望更加膨脹，進而煩惱增加，善行日減，只落得不快。只要對任何東西都不予依戀的話，那麼其財富用之不盡。由此可見，對於滿足身體所需東西的慾望不加以剋制的話，那麼就會越發膨脹，毫無節制。只有把那些有誘惑力的東西看成非美好的東西，才能獲得美好的東西。你的身軀最終將變成泥土。這不動的身軀是靠心來驅動，由血肉等構成的骯髒的身軀不斷成為心靈的居所。為什麼要把它視為自我呢?不論生與死，這身軀機器有何用呢?這身軀與一切無生命的東西有何區別?可憐不知克服我慢心，被軀體的慾念所驅使，無端招來了許多痛苦，計較得失利害，動情動怒。如此像木頭一般的身軀，你依戀它有什麼意義呢?這身軀，不論是我善待它，還是禿鷲吃掉它，它都不會感激你或憎恨你，那麼你這個意念為什麼還要留戀它呢?這身軀本無知覺，因此，你罵它，它不會生氣;你讚揚它，它不會高興。既然如此，你這個意何必下力氣對它來個愛的感情投入呢?也許你會説，這身軀是令人依戀、令人可愛的東西，是我的伴侶，我應該珍愛它。不過，所有的眾生都珍愛自己的身軀，因此，應該珍視每一個眾生的身軀。不僅如此，應該毫不吝惜地把自己的身軀奉獻出來，以利眾生。雖然，把自身用於服務眾生時，要遭受許多痛苦，但是應看作用於有益事情上，是值得的。由此可見，應該停止一切利已的凡夫行為，從今以後追隨上智的佛，牢記佛的教導，再也不能渾渾噩噩。要像佛子一樣，以極大的忍耐力，日夜努力。不然，不能使你的苦難有終。為了去除諸障，把心從邪路上引出來，註入於正確的目的上，堅持不懈。

第九章智慧

佛祖為了建立智慧的根基、提出了上述的施捨、精進、禪定等五個波羅蜜多。凡是想從輪迴的苦難中解脫出來的人，必須弄懂上智即最圓滿的智慧——般若波羅蜜多(30)。關於如何樹立上智問題，首先要弄懂兩個真諦，俗義諦和勝義諦就是兩個真諦。勝義諦不是意念或心的對象，而心即思是俗義諦。對此，人們有兩種感覺。即視諸法空性的瑜伽者的認識和俗人的認識。世俗凡夫將受到瑜伽者觀點批駁。而同是瑜伽僧其信奉的教派不同，即是信顯宗，還是信密宗，是信奉唯識論還是信奉中觀論而一個批駁另一個?不論是持諸法無真，還是持諸法為真者，都用魔術等例子來論證諸法空性，都是由於為了求結果未加分析的原因。雖然，世俗凡人親眼所見，而且正確地進行分析，然而，由於不同於魔術一般，所以在這裏瑜伽者和世俗凡夫之間產生了分歧。色(31)等現量，只是由於盛傳造成可以成立，然而，用正量是無法證實其實有。這正如不潔東西被説成潔淨一樣是假的。為使世俗凡夫引入中觀之道，怙主諸佛才把色等諸法説成實有。但是，從實質上講這些事物是非實有的即非瞬間的實有，並在俗義諦上也是不成立的。為什麼這樣説呢?這是因為它是瑜伽僧的俗義諦，因而也就沒有過錯，並且為了顧及世俗人的認識而説成親眼所見而已。然而，假如凡世上流傳的都是真理的話，那麼視女人為不潔的瑜伽者將受到世俗人的批駁。也許有人會説，既然諸法皆幻覺，那麼佛也是一種幻覺，供奉他怎麼會積福呢?這是因為你把佛視為實有才使你從供奉佛的過程中獲了福運。也許有人會説，既然眾生也是一種幻覺，那麼死後怎麼會有轉生?凡是一旦具備諸種因素時，便會產生幻覺的東西。即令眾生從無始的遙遠起轉生不止、歷經久遠，也不可能構成眾生實有。幻覺的東西不會因為歷經久遠與否而使其成實有。也許有人會説，既然眾生是非實有的，那麼殺死生靈就不會構成罪惡。這是不對的。雖然，幻覺的人被殺，因其無生命而沒有罪，但是，正是由於對於那個持有幻覺意識的人進行了傷害或使其受益而出現了罪過和積德兩種不同結果。咒語等沒有實際的效用，因而幻覺的牛馬等也不可能有心靈。多種因素構成的幻覺也是多樣的。世上決沒有一個因素能構成所有現象。部派認為，雖然輪迴空性而勝涅槃，但是由於輪迴俗義而成如實。既然如此，即便獲得成佛也會重新轉生於輪迴中，這樣，學習並實踐菩提行有何用處。部派的這種看法是不對的。只要因素不去掉，不僅不能從輪迴中解脫出來，而且連幻覺也不能去掉。由於原因已斷，不僅使輪迴變不成勝義諦，就連俗義諦也成不了。

唯識派認為，假如幻覺本身也是不存在的，那麼怎麼會看見幻覺呢?這種看法也是錯誤的。假如你們唯識論者連幻覺這樣的外境都沒有的話，那麼怎麼可能會看見真外境。對此，唯識論者又説：即便沒有色、聲等外境，也還是有別的東西。這是因為色、聲等外境是心的實體。中觀派駁道：假如心只表現為幻覺，實質上不存在的話，那麼什麼東西能被人所看見?唯識論者回答道：知識有內外兩種形式，外識就是對象。對此，中觀派駁斥道：世間之怙主在《頂上珍寶經》中指出：「心不能看見心。」這好比利刃的刃口不能砍傷利刃本身一樣，意不能目睹意。對此，唯識派説：「心怎麼不能自己看見自己呢?正像燈火能照亮自己和別的東西一樣，心也能自己看見自己。」對此中觀派反駁道：「不是燈火自我照亮。假如燈火自我照亮是成立的話，那麼黑暗把自己和別的東西都能遮住也是應該成立的。然而，從未聽説過黑暗被黑暗遮住的説法。」唯識派又道：「透明的水晶發藍光，那是靠外界的顏色來發藍光的。然而藍琉璃則不靠外界的顏色，自身能發出藍光。同樣，色聲等有些要靠外力來認識。然而，認識則不依靠外力來認識，而是自我認識。」對此中觀派駁道：「藍琉璃發藍光並不是不需要外界因素，並不是自然的發光。藍琉璃之所以發藍光正是由於藉助於許多外在因素才得以發藍光。如果沒有這些因素，在過去沒能自我發藍光，也不可能有後來發藍光的現象。」因此，所謂自我照亮是不能成立的。不僅如此，假如認為燈火能自我照亮，這是意識所認識的，那麼心本身就是自我認識這種結論是怎麼得出來的。既然個別者都未目睹，那麼不管顯現與否都如同談論石女的女兒的體態一樣毫無意義。假如沒有自我認識，那麼靈魂、記憶等又是如何變化的。對此唯識派道：因為記憶是靠親身經歷的。認識主體接觸他物即藍色等，從而形成記憶，即對象和主體的結合形成記億。另外，通過禪定等其他因素，能夠看透其他眾生的心，能夠看清其他賢劫眾生的心。既然如此，自然能看清自身的心。這好比連遠處的一根毫毛都能看得到，怎麼可能看不見近處的粗繩呢?中觀派駁斥道：這是不一定的。通過密宗修煉的眼藥能使人看見地底下的寶瓶等，但這眼睛卻看不見塗在眼睛上的眼藥。因此，能看見遠處的未必能看見近處的。對此唯識派駁道：假如沒有自我認識，就不可能有記憶，從而也不可能有其他的耳聞目睹等認識。中觀派反駁道：不管耳聞目睹以及認識等如何，在俗義諦中未被遮止。這是用不著遮止的，而且不可能遮止得了的。因此，這些成為苦難根源的自以為真實的東西都是應該拋棄的。唯識派道：由於不存在外境，因此由內心產生的幻覺東西絕不是它事物的意義。如果以為是外在的東西，而不是心本身，那麼這也是未加分析得出來的。對此中觀派道：假如你把心視為客觀事物的話，那麼，怎麼可能得出這外境不是心以外的東西呢?如果你認為除了心以外沒有所謂的客觀事物的話，也就是用一種認識代替多種認識，實際上就是承認一切形式都是假的，也就是承認並不存在客觀事物。雖然幻覺不是真實的事物，但是正像它是認識的對象一樣，作為認識主體的心靈雖不是實有的，但同樣可以擔當認識主體的任務。假如由於輪迴等虛假事物都有其真實性的根據，從而這輪迴只因真實而存在，如同虛空一樣地存在，那麼，非真實的東西都要依真實的東西而存在。這樣怎麼可能有所作者?你唯識派的所謂心是孤立的東西，並且，一旦眾生的心失去了所執的東西，那就會使一切都成為如來佛。既然如此，主張諸法皆為心，有什麼價值呢?對此唯識派反駁中觀派道：你們即便是認定諸法皆為幻覺，實無真境，那也不可能克服煩惱。既然女人是虛幻的，那麼為什麼還有男人愛戀她們呢?這正是因為愛戀者沒有克服對女人等一切對象的貪戀煩惱之心，所以一旦遇到虛幻的美女也會因缺乏空性之觀念而不能剋制愛戀之心。只有當你樹立起空性的觀念之後才能克服對物質的貪戀之心;只有當你樹立起一切都是虛空的觀念之後才能克服對虛幻的東西的貪戀之心。一旦樹立起某個物質實質上是不存在的，因而概念上也成為烏有時，無物無依的東西便會在意識中成為沒有存在依據的東西。一旦物質和非物質的即實和無實的東西都在意念中成為不存在的時候，就會因沒有獨立存在的理由而成為沒有任何實有的東西，進而克服一切虛構實有的觀念。

也許有人會説，既然一切都是非實有的，那麼佛怎麼來實踐為眾生的意願呢?它是這樣的：雖然如意寶和如意樹沒有意識，但能滿足實現人們的願望，同樣的道理，由於眾生的前願和佛子們發願祈禱的原故，使眾生眼中顯現出佛的形象，並完成利眾的事業。又比如，婆羅門天翔在世時修建靈塔，在他死後許多年這靈塔仍然具有解毒等功能。同樣，實踐菩提心而積累的資糧所造就的靈塔也會在菩提薩埵去世之後的許多年，只要向這個靈塔祈禱就能實現你的願望。聲聞派認為：既然佛沒有分別心，那麼供奉佛怎麼會獲得福呢?這是不對的，一心為眾生的佛不論他在世與否，是否已經涅槃寂靜，對其法體靈塔進行供奉與對他本人進行供奉的功效是一樣的。這是《彌勒獅音經》所説的。不論從俗義諦的角度還是從勝義諦的角度都可以，只要供奉就會獲得福果，這也是佛的教導，應該堅信這一點。這好比你根據佛的教導相信佛實有而祈禱佛以求善果一樣。又有一些聲聞派認為，既然只要承認諸行無常的道理便能從輪迴中解脫出來，那麼何必非得要認清諸法無我這個空性的道理呢?這也是不對的。《般若經》指出，如果不能樹立空性的觀念，就不可能獲得菩提薩埵的地位。因此，要想獲得聲聞和獨覺也要認清空性的道理。對此，聲聞派又提出：你們大乘派作為依據的《般若經》等大乘説根本不是佛的教導，大乘説是佛圓寂之後，一些人偽造的東西，根本不能作為依據。大乘派反駁道：假如大乘教是佛的教導不能成立的話，那麼你們小乘教是佛語又是怎麼成立的。對此聲聞小乘派回答道：我們聲聞派所依據的是《律經》、《四緣》、《經藏》以及《説一切有部 ?對法七論》等。而這些經是我們聲聞派和你們大乘派都承認是佛語。對此大乘反問道：對於你們聲聞派來説，當你們剛生下時也不是一開始就相信小乘聲聞，以後是什麼原因使你們相信聲聞呢?這個道理同樣適用於我們大乘派。假如凡是兩方面承認的都能成立的話，那麼，外道婆羅門所宣揚的《四經》等也可以是真理。因為，不僅僅是兩個人，有許多人都承認《四經》等是真理。假如認為小乘是不是佛語沒有爭論，因而它是真理，而大乘是不是佛語有爭論，因而不是佛語。這種看法也是不對的，凡是有爭論的未必都不是真理。如果凡是有爭論的東西都是謬論的話，那麼對於佛的教導，外道從來都是不予承認的，即進行爭論。這樣佛法豈不成了不是真理嗎?再者説，小乘中也有各執己見彼此進行爭論，那麼豈不小乘也成了不是佛語嗎?豈不要放棄它嗎?由此可見能使佛法正統地存在下去的根本保證是要有名符其實的比丘僧人。然而比丘僧人卻也是很難有的(32)。不僅如此，內心存在所緣的(33)，也就是認為諸法實有的人，只要不放棄這一諸法實有的觀念就很難獲得涅槃寂靜。雖然克服了煩惱就能從輪迴的痛苦中解脫出來，併成為羅漢，但是，如果沒有樹立空性的觀念就不行。因為，這時雖然不存在煩惱，但是，正像目犍連和穀瓊，雖是阿羅漢，然而他們仍然不能擺脫前世業的報應。也許聲聞派還會説，這是不矛盾的，雖然表面上是前世的報應出現在此生，但這是今生的貪心的現報現應，而不是前世的報應。因此可以肯定地説，今生的貪心不會在來世表現出其報應。對此大乘反駁道：雖然羅漢的慾念不同於我執的煩惱心，但仍然存在眾迷之心。因此，由於感覺而產生了慾念的話，那麼，這種感覺連羅漢也有。只要存在諸法實有的心，就不能克服由此產生的貪慾之心。只要沒有樹立起空性的觀念，即便暫時消除了煩惱終究也會再度產生。這正像處於無想定(34)的狀況一樣。因此，凡是想獲得涅槃寂靜的人必須要修行性空。既然認為凡是符合經藏的言論是佛語的話，那麼大乘經的大部分是講三戒律的，是與小乘經所主張的是一致的，為什麼不是佛語?如果因為大乘的某個經有不合你們小乘限定的佛語標準的地方而認定大乘經都不是佛語的話，那麼，為什麼不能用與小乘經一致的某個大乘經為依據來斷定所有大乘經就是佛語呢?《大般若經》是難度很大的經。連釋迦牟尼十大弟子之一的飲光尊者迦葉波等人也感到很難理解。你們聲聞派更是會感到搞不懂，這是很自然的。因此，僅憑你們自己搞不懂就認定不是佛語是不能成立的。

也許聲聞派又會説，假如承認空性的話，那麼不僅不想待在輪迴中，而且也不會去尋求解脫與成佛。這種看法是不對的。那些菩提薩埵們為了拯救因無明而處於輪迴苦難之中的眾生，而以無貪心無畏懼地轉生於輪迴眾生之中，這正是菩薩活佛們認清了空性的原故。因此，批判空性論是不對的。應該毫無疑問地修習空性。煩惱是智慧的障礙，而克服無明的有效東西是認識空性。凡是想速速成遍知一切的人怎麼可能不去修習空性。凡是給你帶來痛苦的東西都是值得可怕的。而認識空性就能解除一切痛苦，為什麼要害怕修習認識空性呢?假如諸法真的有我的話，那麼什麼都值得害怕。然而，實際上根本不存在我，怎麼可能引起害怕呢?是誰在害怕呢?人體上的所有東西都不是「我」。牙齒和頭髮以及指甲不是我;骨頭和血液也不是我;鼻涕不是我，涎汾不是我，黃水和濃水也不是我;油脂和汗水不是我，肺和肝臟等也不是我，其他內臟也都不是我;大便和小便不是我，肉和皮膚也不是我;體溫和脈氣也不是我。體內的各種血管之類都不是我，六靈魄也不是我。知識也不是我。假如認為持聲知識是永恆的話，那麼永恆必須是持聲的。這是不可能的。沒有聲等所知的對象那怎麼談論被認識呢?假如在沒有所知的情況下仍認為有認識的話，那麼樹也成了不可認識的東西。由此可見，只要沒有被認識的對象(所知)就可以斷定不會有認識。聲聞派説：沒有所知的認識是可能的，過去聽到過聲音的人現在在沒有聲音的情況下仍可認識身體等色。這種説法是不對的，這時並不是聽到聲，而是由於未放棄過去的性質所致。假如認為當時之所以沒有聽到是因為對象聲音不在近處的原故的話，那麼正好應了「沒有所知對象，便沒有有關的認識」。另外，持聲的自性怎麼可能變成持色呢?因為二者是相異的。把某個人視為父與子的話，那麼由於這是相對的兩個東西來下定義的，然而實際上這二者都不能成立。假如真的存在既是父親又是兒子的事物的話，那麼，照此説來，由於你只承認三德的原故而塵埃和黑暗的本質既不是兒子，也不是父親。持色永遠不可能變成持聲。聲聞派説：雖然持色不能變成持聲，但其性質是相同的，比如，一個演員可以扮演各種角色，同樣通過別的途徑使知聲變成知色。這種説法也是不能成立的。最先的知聲本不是永恆的，正是放棄原先的知聲才獲得了新識。如果除前者之外，並不能獲得後者，並且二者表現為相異性，在這種情況下還認為由前者變成了後者的話，那麼這種統一性的認識是前所未有的一種離奇認識。聲聞派又説：假如別種狀態是不能成立的話，那麼請説一説其性質。對此答道：僅憑認識而認為是一致的話，那麼豈不可以得出一切人都是一樣的謬誤的結論?此外，有心靈者和無心靈者也豈不成了相同?一旦認為持聲、持色等不是各異的，那麼所謂相同的依據也就不存在了。

無心靈的東西也不是「我」。這是因為它們沒有心靈的原故。瓶子等它們沒有心靈，也就不是「我」。如果以為只要有近似於心靈便能認識到對境的話，那麼，這正是由於承認了未認識到對境而成謬誤。假如不能變成我，心靈又能拿它怎麼辦?如此，未被認識的、無能為力的東西，如虛空便被視為「我」。

持「有我」者認為：假如沒有我，那麼因果報應説就不能成立，此生所作的業立即消失，因而誰也不用遭受報應。這種認識是不對的。作業時間和受報應的時間的生靈個體是不一樣的。在這兩個階段中沒有作業者「我」，這是我們雙方都公認的，因而為此而爭論是多餘的。在因原沒有消失之前就看到結果，這是不可能的。一個生命體的流程中，誰是作業者，誰是享受成果者，這一點佛早已指明。過去的心思和未來的心思都不是「我」，因為，已消失的過去的心思因它已經成為過去，不再存在;而未來的心思又因其尚未成為現實，也就不能成為「我」。假如認為未阻斷的生是「我」的話，那麼前後心思是各異的，前心思在後心思階段時已成消失，與之相關的「我」也隨之消失，也就不存在「我」。這好比，當一棵水樹分解成小部分時就沒有任何本來的特性一樣，當我們用分析的方法進行分析時就會發現「我」是不能成立的。

也許有人會説：既然從本質上講眾生都不是實有的，那麼對誰抱以憐憫?這種説法是不對的。立下使眾生都獲得解脫的誓願的人，他所憐惜的對象是因惑而成為眾生的所有眾生。也許有人會提出：既然眾生是非實有的，那麼對眾生懷以慈悲之心怎麼會獲得成佛呢?這種認識也是不對的。的確，認為因果報應是非實有是對的。然而，這是由於迷惑而導致的.因而並不矛盾。由此可見，為了消除眾生的苦難，在獲得成佛之前不應該阻斷結果方面的迷惑。導致輪迴中一切苦難的「持我」，即以我為核心的傲慢心理是隨「有我」的迷惑之心而越發膨脹的，因此應該加以克服之。也許他們又會説：即令克服了迷惑也不能克服「我執」之心，並且即便是克服了一次也像輪迴之中的財富一樣需要一而再，再而三地予以克服。這種認識也是不對的。由於錯誤地進入對象的結果使得我執低下，並且無我是可以修習的，因而「我執」是可以克服的。

諸法皆無我。人的身體是什麼，不是腳，也不是小腿;大腿和腰部也不是身體;肚皮和背部也不是身體;胸部和肩膀也不是身體;肋條和手也不是身體，胳肢窩和手臂也不是身體;內臟不是身體，頭部和脖子也不是身體。既然如此，那麼什麼是身體。假如身體是存在於上述這些各部位的話，那麼各部位也存於每個部位上，那麼它本身又存在於何處呢?假如「我」存在於共同的身體即存在於手臂等上的話，那麼手等有多少個部位就該有多少個身體。假如除了手等之外沒有別的話，那麼這又怎樣會有「我」呢?由此可見，由於迷惑而把本來不存在身體即不是身體的各部位誤認為是身體了。這好比從形狀上看似人而把石垛誤認為人一樣。由此可見，只要在外形上具備了人形特徵就會把它看成近似的人。同樣，只要手等肢體相互聯接著，就會把手等視為身體。

不僅整個身體是非實有的，而且手等也是由別的東西集合而成的，因而也是非實有的。手指頭是由骨節集合而成，因而手指頭也是不能成立的。而骨節又有其組成的各部分，因而也就沒有什麼獨立的骨節，不僅如此，這各部可以由大到小分成許多部分，一直分割成極微塵。而這極微塵又有東西南北以及上下等六個部分組成。甚至每個方位也不是實有的，都是可以分成更小的部分。一旦把所有東西進行分解之後，最終變成像虛空一樣什麼都不存在，連極微塵都是不存在的。

如此像夢幻一樣虛無的身體，只要是有頭腦的人就不會依戀它。既然如此，一切身體都本不存在的話，那麼所謂男人和女人也是不存在的。

假如痛苦從本質上是存在於內心的話，那麼怎麼可能不妨礙你的快樂?美麗的身材、可口的食物等都具有使人快樂的性能的話，那麼處於悲痛的人為什麼不能用美食使其高興起來呢?這是因為處在痛苦之中的人即便是遇有小小的快樂，也只因痛苦的感覺太強烈而被抵消。如果認為這是因為並沒有享受這一幸福的話，那麼這正是由於並不存在享受者「我」的原故，進而無人去感受這一福。同樣當你享受極大的快樂時並不是沒有任何痛苦，而是由於痛苦遠遠小於幸福，因而沒有感覺罷了。那麼是不是幸福的因素太大而使痛苦從本質上被抵消了呢?不是這樣的。雖然小的苦難依舊存在，只是不能發揮出其致苦的作用，完全被極大的快樂所左右，從而使人處於高興狀態。但這並不等於從本質上不存在痛苦。這正如紅色塵土把透明的玻璃變成了紅顏色，但是不等於透明玻璃不存在一樣。同樣正當你處在極度痛苦之中時，小小的快樂只是被大痛苦所淹沒，並沒有從實質上已不存在。假如處於幸福之中時由於所增長的是與苦難對立的福因，因而不會產生痛苦，那麼豈不成了由於感覺而使你貪戀了?既然感覺是空洞的，那麼為了克服感覺實有就應當修煉感覺性空的觀念。通過鑑別、分析得到的性空觀以及對此專註的禪定是瑜伽觀增長的條件，因此要專心地修煉性空觀。

再來分析感覺的原因的話，情況是這樣的。就拿感官與對象的關係來説，當感官與對象之間各是各，即它們之間存在距離時，它們相接觸是不可能的。正如東山頭和西山頭是沒法相碰一樣。如果它們之間沒有距離時就變成一體了。如此看來感官是無法同對象接觸的。正如眼睛是沒法同自己相接觸的一樣。微塵與微塵不能相互進入，這是因為微塵是不可再分的，即其間無空間，別的微塵無處可進，無法彼此變成一樣。互相不能進入，就不能使兩個微塵變成一體。不能融合為一體就不能接觸。由此可見，不能細分的也有接觸是不可能的。既是能接觸的，同時又是不可分的，這樣的東西如果你見到過的話，請予指出。無實體的靈魂相接觸也是不可能的。如果無實體是可以相互接觸的話，那麼，虛空和手可以接觸，石女的兒子也是存在的。也許會説，雖然不存在接觸，但存在對象、知、感官等三者的集合體，這也是錯誤的。所謂集合體也是無實體的。同樣認為存在是指集合體是不對的。這一點可照前面的分析方法來認清。既然接觸這個原因不存在，那麼怎麼可能有感覺這個結果呢?既然沒有感覺，那麼爭取幸福，避免苦難等一切努力是為了什麼呢?即不存在任何幸福，任何苦難也不能傷害任何眾生。

再拿感覺的結果來説，既然感覺者我和感知都是不存在的，也不存在感覺本身，那麼面對這種狀況為什麼不放棄一切貪戀之心呢?

拿感覺者來進行分析時發現，眼睛看見色或身體感觸到色是如同夢境和幻覺一樣由「我」所造成的，是感受者的心與感覺同時產生的原故。這個感覺不是心所看到的，不是感受過去的神志，也不是過後感受的，都是一念之間消失，並不能感知它。感覺不能感知自己，也不能被它物所感知。沒有一個感覺者是成立的，因此，感覺本身也是不存在的。既然如此，苦和樂的感覺怎麼能傷害這個無我的集合體呢?

心也是自性空的。什麼是意，沒有可找，無處可指。它既不存在於眼、耳、舌、身、鼻等感官上，也不存於色等外物上;也不存在於上述這些的中間或中介上;在體內不存在心，也不在肢體外部上，也不在任何其他物體上。身體不是心，身體以外的外界的任何一種物體也不是心，心不是與身體合二為一地存在，也不是與身體對立地存在著，也就是一點也不存在。因此，生靈的心是自然而然地涅槃地存著。

心靈或意不是從無到有的。也就是説意是不能生的。假定知識或認識先於所知對象的話，那麼這個認識是基於什麼對象產生的?如果認識和所知對象是同時產生的話，那麼在未產生根識之前，眼因也不能產生，這根識是針對什麼產生的?如果存在所知在後的話，那麼認識是從哪裏產生的?

正如前述，一切事物的產生是不可知的。勝義諦和俗義諦是無可爭議的，假如作為所知對象的諸法(一切事物)沒有生與滅的話，俗義諦也就不存在了，不僅如此，連勝義諦等二諦也都是不可能成立的。如果，要由別的心來確定的話，那麼眾生涅槃是不可能的。這正是其他眾生幻覺所產生的一樣，不是涅槃者本人心中湧出的俗義諦。成佛之後眾生等俗義諦一定還存在，因而與已的俗義諦也存在。然而，事實上並不是這樣，因而俗義諦是不存在的。

考察者和考察對象二者實質上是不存在的。然而，二者是僅以相對而成立的。因此，僅以聲譽來辨析的東西都當説之，即都是成立的。

倘若以一切對象都是不成立的思想去進行分析的話，那麼，第一個分析將由第二個分析來鑑別，因而就經不起鑑別。這樣被分析的對象被定成不成立，進而分析本身也成沒有任何依據的東西。一旦由於無依據而使分析成不可能時，這分析也就如同水波一樣成為涅槃。

按照實事師的觀點，這二諦是很難成立的，這是因為缺乏成立的量;既然認識由於是標量而成有義即成標準認識的話，憑什麼説這認識是成立呢?的確認識本身不足以成立，而且倘以別的認識來使其成立的話，就會使其成為不相幹的東西。不過，如果是由所知產生出認識的話，那麼所知又有什麼根基依據呢?其根基是認識，這對象和認識是彼此作為存在的依據而存在的。因此，實際上二者都成烏有了。這好比，沒有兒子的話，他就稱不上父親。同樣，沒有父親這兒子又從何處來?沒有兒子就不能使父親成立;反過來沒有父親，兒子也就不成立，最終二者都不成立。也許有人會説，這不是彼此對應地成立，苗是從種子中長出的，只要有種子必定會長出苗子，這是顯而易見的，既然如此，為什麼由所知產生的認識並不能斷定所知的存在呢?這種看法是不對的，這不是一回事。由苗來認定種子並不是苗本身感知的，而是由與苗不相同的他認識通過推理來認定種子的存在。既然如此，憑什麼認為由於所知被認識，斷定認識是成立的呢?

沒有原因就不可能有生長。順世派等認為，一切事物如同刺的尖端如孔雀的羽毛上的花紋一樣非外力所造就，而是事物本身所產生的。這種認識並不正確。世俗者憑現量看到了一切因素。但是，荷花等如果沒有其種於是不能生長出來的。而果實的不同是由種子這個因素的不同來形成的。因素的多樣是誰造成的呢?沒有任何他力去造就它們。這種子同樣要自己的因素才能形成，因素的多樣性是原先的多樣性的因素本身所造成的。由於什麼原故使苗或果實生出呢?這是由於原先的因素的作用所造就的。

如果認為自在天是眾生產生的根源的話，那麼自在天本身的性質又是什麼呢?對此，自在派答道：金、木、水、火、土等大種是自在天的性質。大乘中觀派駁道：就算是這樣，那麼，只不過是稱謂上你們把金、木、水、火、土等叫做自在天，而我們則稱它們為大種罷了。何必費這許多功夫呢?不過你們自在派硬要把自在天視為永恆的、值得供奉的對象的話，那麼，水、火、土等是又多又不永恆、意志所不能左右的、也不是應供奉的神，是眾生踐踏的東西，是不乾淨的東西，因而這些大種不應該是自在天。也許你們自在派又會説，自在天就是蒼天。這是不對的，這是因為蒼天是無心無動作的。也不是自我，這是前面已經駁斥清楚的了。也許又會説：自在天的天性是能看清此岸、不可思議的，因而也就不存在上述這些缺陷。這也是不能成立的。自在天既不是思維的對象，也不是所思者。既然它不是所思者，那怎麼可以稱之為所思者呢?因而又怎麼能説造就眾生者是自在天呢?既然自我以及水火土與自在天等是一樣的，那麼豈不都成永恆。由此可見，藍色的感覺是由藍色的所知所產生的，而無始輪迴中的苦和樂則是由惡業和善業所產生的。因而怎麼能談得上自在天造就了一切呢?既然你們所説的自在天是原因，是無起始的話，那麼其結果怎麼會有起始呢?既然自在天是不依賴任何其他因素的話，那麼為什麼自在天所造就的結果卻時斷時續呢?如果在這整個宇宙中沒有一個不是自在天所造就的話，那麼自在天所造就的東西也不應該依賴任何別的因素。假如需要依賴別的因素的話，那麼是原因的匯合就是它的因素，而自在天不是因素。這是因為只要具備了原因就必然會產生結果。如果不具備這一因素的話，連自在天也無能為力。另外，倘若自在天不由自主地給他人施以痛苦的話，那麼，他是處於被動狀態的，也就稱不上大自在。同樣，倘若自在天是依照願望來造就一切的話，那麼一切都取決於願望，也就同樣處於被動狀態，談不上大自在。此外，如果這一切都看作是造物主的話，那也不是自在天。至於微塵永恆論已在前面進行了批判，不再贅述。

一切由「我」產生的觀點也是錯誤的。數論派認為冥諦永恆是眾生的成因，並認為冥諦的性質或實質思維、微塵和冥暗等三者始終處於平衡狀態，這就是冥諦，當不平衡時便會產生各種各樣的生靈。這種論調也是不能成立的。把不可分割的一個整體冥諦説成有三性是不能成立的。這是因為，有三性就不是惟一性。因此，所謂冥諦是不存在的，同樣，連帶的所謂三性也是不存在的。這是因為，這三者各有其三性。如果各自沒有三性，那麼每個性就不符合冥諦的特性。由此可見，那種認為，只要沒有三特性，就會存在聲音等的觀點是非常荒謬的。此外，既然感覺是一種心思的話，那麼，無心靈的衣物等不可能有快樂之感。並且，如果認為聲音以及衣物等是快樂的因素的話，那麼豈不成了物質非實有?倘若依照你們的看法衣物等的因素也成快樂的話，那麼由此不可能產生出衣料等，進而這種看法是不對的。如果能從衣料中產生快感等的話，那麼由於衣料等是非實有的，因而快感等也就不可能有。正量沒有能證明快樂之感等是永恆的，因此也是不存在的。假如快樂等是永恆的，那麼當你遭受痛苦時，為什麼使你沒有快樂之感呢?如果認為當你遭受苦難時，快樂就會變小，那麼這豈不與快樂永恆成矛盾?怎麼又出現了快樂變含糊，變小的問題。既然快樂可由大變小，有大有小，那麼事實證明它們不是永恆的。既然如此，為什麼不能認為一切事物都不是永恆的呢?如果認為整體只是快感，那麼快樂的顯現就證明是不水恆的。

自生也是不能成立的。認為只要原因不存在，就不能自生，因而凡是不具備原因的，就不可能有任何自生現象，這種認識是不對的。如果這種認識成立的話，那麼你的轉生是怎麼來的?雖然你不承認沒有原因的轉生，但是，仍然存在這一錯誤。如果原因本身存在結果的話，那麼就成了吃不潔的東西。不僅如此，這豈不成了用買棉布的錢去買棉子兒，然後種棉製布進行分配。對此，他們又道：從實質上講，原因中已存在結果，只是由於世俗的人們太愚蠢沒有發現。大乘派駁道：既然數論派認為世俗的人們具有認識原因中已具有結果這一能力的話，那麼，為什麼在具備原因時為何沒有瞧見結果呢?數論派又道：世俗凡人的認識是不能作為真理的標準，因而，世俗人所沒有看見就不能斷定原因中早已存在有結果這定論是錯的。大乘派駁道：照這種説法，即令世俗人看見原因中有結果也不是真理。這樣，所謂因中有果豈不成了一句空話?數論派又道：假如依照只要「量具是假的，被量的也會是假的」推論，你們中觀派的標量也會成為不是真正的正量量。用這個不是真正的正量出的一切東西豈不都會成不正確的呢?既然如此，由這個非標準的量去衡量出的性空作為修行的內容也就成了不可靠的東西。對此中觀派反駁道：如果不去接觸就不能得出其非實有的結論。因此，凡是虛無的東西都是非實有的。由此，凡夢中夢見自己的兒子死去，並覺得他已不存在是你希望他活著的一種障礙，是一種假象。

由此可見，沒有任何無因的事物。不僅如此，凡是事物都是靠各自的原因來成就的，沒有一個是無緣無故地形成的。其原因也不是無緣無故產生的。這些因素也不是從別的什麼地方得來的，也不是一開始就有的;也不是最終走向另一個世界。

由於無知愚昧而把一切事物都看成實有，其實與幻覺有什麼區別呢?只要細緻地分析幻覺產生的東西和原因所幻化出的東西時，也就是這二者最終歸於何處時，就會發現兩者是一樣的。當產生結果的因素齊備時，就會顯現出來，反之就不能。因此，由原因假造出來的形體是沒有什麼真實性的。

對於結果即客觀存在的物質來説，原因是沒有必要的。這二者不是原因和結果的關係。但是，如果無結果也是由原因產生的，那麼，對於本質上非實有的結果來説，原因也是沒有必要的。即令有成千上萬個原因也不能使任何一個非實有的東西變成實有的東西。如此非實有的東西即暫時的東西怎麼可能稱作實有呢?捨棄了非實有又成為新的東西也是不可能的。無自性的存在是不可能的，那麼永遠不可能成實有，只要不能成為實有，就永遠不能擺脫非實有。只要不擺脫非實有就水遠沒有機會成為實有。非實有不能成為實有，同樣實有的物質也不會變成無。假如物質變成非實有，這二性相違背。因此，不是物質本身被否定，也不是物質真實有。由此所有的眾生是非水生的，也不是永滅的。所以，生靈多種多樣的形式只不過是一場夢幻罷了。也就是當我們用理性進行分析時，就會發現這些生靈沒有一個是獨立的，如同空洞的水樹一樣沒有自性。既然如此，涅槃與否區別無幾。

既然事物在實質上都是空的，那麼對於空性的事物來説得到物質享受與失去是毫無價值的。對於一個人來説被人擁戴稱頌或被別人貶斥也是毫無實義的。當我們分析為什麼有的人得以享福，有的卻遭受苦難時就會發現一切都沒有什麼實在的意義，就會得出：當被人貶低時不值得不高興，被人讚揚捧場時也不值得高興。也就是説應該徹底克服追求名利安樂，計較苦痛等的世俗八法觀。這樣進行分析之後，就不會有人貪戀任何東西。當我們仔細分析時就會發現人生在世的世間是非實有的，無所謂死或謝世。對於什麼是來生，什麼是前世，什麼是親朋好友，對於這些應視為如虛空一樣，無所謂地，持以中介的即中庸的態度。

眾生都希望安樂，卻不知道怎樣求得安樂，因而總是採取對仇人進行爭鬥，對親友善待等態度，從而完全攪亂了自己的內心，時而沉湎於享樂，時而陷入痛苦之中，陷入無為的苦掙苦紮之中，陷入與他人不盡的鬥爭之中，遭到被人傷害、致傷，造下無數罪孽，使你此生來世都遭受極大苦難。眾生中即令有些人有幸一再轉生於善趣，享盡許多幸福，但是，由於不再繼續積德，而是不斷地造孽，結果最終轉生於惡趣之中，遭受長久的、不盡的苦難。如此的輪迴中，到處是苦難的深淵，在這個輪迴中缺乏從輪迴中解脫出來的方法，並且由於錯誤地，也就是顛倒地堅持「有我」及「恆常」等，從而無緣認識空性。由此可見，此生有緣與深奧的大乘中觀佛法接觸時，應該高高興興地修佛。不然的話，就會在這輪迴中陷入無限的，不盡的無邊苦海之中。在這輪迴中由於煩惱的壓力或被煩惱所驅使，使眾生行善的願望極小，並且人的壽命又短，沒有多少工夫事善。在這暫短的生命中一味地追求長壽之法、一心企圖不生病，受盡飢餓貧困、忙忙碌碌，還有一半的生命用於睡眠，又用許多時光受傷害或與世俗凡夫結伴，虛度時光，等等，等等，就是沒有工夫行善積德，瞬間就消耗了一生。要想獲得理智地分析人世間的能力是非常難的，而沉湎於輪迴的習慣勢力又十分強大，無以為抗。不僅如此，處在輪迴中的人們，卻受魔鬼的驅使竭力幹著那些致你於惡趣的一切罪孽。在這輪迴中充滿了邪見，並且難以從迷茫中解脫出來。由於虛度了人生，即未能行善，因而再次獲得暇滿人生是很困難的，轉生於佛出世的時候是更不容易的，渡過煩惱之河也是不易的。嗚呼!這輪迴苦難連著苦難!雖然身處不盡的苦難中，然而迷於分辨力，因而看不到自己身處苦海中，卻偏偏依戀人世間，進而處於苦難的洪流中，這難道不是很可悲嗎?這好比熱了想涼快就用冷水沖洗，結果又感覺到冷，為暖和又反覆去烤火，結果又感到熱得難受，再次去沖涼，一冷一熱，十分痛苦。這種狀況本來是苦不堪苦，然而又是由於執迷不醒，視輪迴為樂園的結果。這些本來身處輪迴苦海中卻誤以為沒有生老病死一般只知享樂的人，從一開始就已經面臨著無法改變的生老病死等痛苦，最後被閻王鈎去判入惡趣中遭受無盡的痛苦。面對這些苦難的烈火中的眾生，有什麼辦法用福運的雲團降下福雨，滅掉烈火，消除苦難呢?什麼時候才能使自己成為除去眾生苦難的人呢?這就需要懷著以無所求的態度，用施捨等辦法積下無量的福資，向迷茫的眾生指出性空之真理。

第十章善根轉為菩提因

願我闡述入菩提行所積的功德善事能促使眾生都實踐菩提行;願我所積的功德能使四面八方所有遭受身心痛苦的眾生都擺脫痛苦，身心獲得如海一樣無邊的幸福。願所有眾生在輪迴中永遠得享持久的幸福。願眾生獲得無上的、永恆的菩提幸福。願整個宇宙中處在地獄中的所有生靈，從苦難中解脫出來，獲得幸福，從而使他們快樂。願一切受凍的人獲得溫暖。願菩提心的廣大雲降下不盡的雨水，形成江河使一切不堪忍受熱烤的生靈感到涼快。願刃葉(35)的森林變成快樂的林園。願鐵刺樹(36)變成如意樹。願那哀鳴的水鷗以及鴨子等都變成悅音的鳥。願地獄的每個角落都長滿芬芳的荷花。願一切灰燼變成珍寶堆。願燃燒著的地獄的大地變成光滑涼爽的水晶地。願八合地獄(37)的大山都變成供奉佛陀的無量善逝宮。願地獄的火炭、熱石以及兵器的三合雨都變成花雨。讓那些相互械鬥的仇人，從今以後都變成懷著友好的情誼互獻鮮花者。願那身陷遊增熱地獄、身上肉都爛盡、露出白淨骨頭的生靈，仰仗我所積的功德力，轉生天界與仙女們共歡。當我懷著：是誰的功德力能使地獄的獄卒、烏鴉和禿鷹等統統害怕，使一切黑暗都被除去，獲得快樂呢?當我懷著這一疑問仰望天空時，就看見持金剛在空中光照著輪迴，因而使我無比快樂，並願藉此力量使我擺脫罪孽，獲得與持金剛一樣的地位。當我看到花雨伴著香水一起降下撲滅了地獄的碳火時，使我頓感如願，並想到這是什麼原因?從而觀察時使我不禁發願讓地獄中的生靈都能朝拜到持蓮菩薩。朋友們請你們再也用不著懼怕地獄的苦難，為了我們這些身處地獄的生靈的利益，文殊菩薩正在設法使我們擺脫一切苦難，獲得無限快樂。不僅如此，文殊菩薩懷著拯救眾生出輪迴的一切苦難的慈悲的菩提心，以年輕的五髻者姿態大無畏地置身於輪迴。地獄中的生靈們諸你們看一看吧，玉帝和梵天等眾天神都在頂禮朝拜文殊菩薩，用自己的頭去叩文殊菩薩的腳;文殊菩薩因憐憫眾生而眼含淚水，眾佛和菩薩用花雨灑向文殊，在無量宮內成千的仙女為文殊菩薩唱讚歌。目睹文殊菩薩的如此神妙的功績，但願地獄中的生靈歡呼雀躍。願我撰寫這本著作等所獲得的善根使我能見到普賢菩薩等眾菩提薩埵，清除二障(38)，形成雲團，降下令人心曠神怡、感到涼爽、香氣宜人的雨水，使處在熾熱地獄中的生靈獲得轉生善趣，得享快樂。願一切畜類能從自相為食的畏懼中解脫出來;願一切餓鬼都能像俱盧洲的人們一樣快樂;願觀世音降下甘露奶雨使餓鬼心滿意足，使他們獲得沖涼清爽的機遇，願一切盲人重新復明，失聰者聽到聲音;願孕婦們像神幻仙女一樣舒心地生產;願沒有衣服的得到衣服，飢餓者得到食物，乾渴者得到水喝，得到可口的飲料;願貧窮的人獲得財富;願悲痛的人們快樂起來;願失望的人們重新獲得信心;願一切病魔纏身的生靈立即解除病痛;願一切使眾生生病的因素水遠消除，願恐懼者無所害怕;願被束縛者得到解脫;願無能者變成能人;願眾生心心相印;願商旅旅途平安、事事順利;願為財為事業奔忙的人輕輕鬆鬆地實現願望;願乘小船和大船去採集珍寶的人們如願以償，並一路平安地與家人團圓;願一切迷路失途而處境困苦危難的人們遇上過路行旅，使他們免遭被劫、被虎狼吃掉的危險，不費氣力地到達目的地;願那些身處無路荒原孤立無援、疲憊不堪、昏厥不醒的兒童和老人受到神靈的保佑;願一切生靈從無暇中解脫出來，獲得有暇的人生，產生對佛的堅定信仰，獲得上智和悲憫之心，得享淨食，具有高尚品行，在一切轉生中具有記憶猶新的菩提心;願一切眾生都能獲得天庫一樣不盡的財寶;願一切眾生都能無爭無害、互不傷害地、自由自在地生活下去;願那些醜陋的人們，光彩奪目;願那些因貧困而體弱難看的人變成體魄強健、豐衣足食的人;願天下所有女子都能轉生男子;願一切卑賤的人們都能成為高貴者而不傲慢;願我在無數轉生中積累起來的福分能使所有眾生放棄一切罪孽，時時刻刻行善積德;願時時刻刻不分離菩提心，時時刻刻實踐菩提心，並得到眾佛和菩薩們的關照，徹底放棄貪戀財產和放逸等魔鬼的行為;願一切善趣中的人們長壽無疆;願他們永遠平安，願他們不遭受任何無端死亡;願這人世間變成如意森林，並使之成為佛和菩薩講經説法的場所，讓法音充滿四面八方;願大地的所有地方沒有碎石瓦礫以及坑窪，如同手心一樣平坦光滑如琉璃;願一切講經説法的場所雲集許多菩薩，並以自己的高尚的品德和功德來裝點人世間;願一切眾生都能從飛禽、樹木、陽光和天空那裏聽到不盡的佛語;願一切眾生時刻見到佛和佛子，並以無限的供物來供奉佛和佛子等眾生的上師;願神靈及時降下雨從而使大地獲得豐收;願君王們依照佛法治理國家並使世人財富興隆;願一切藥方靈驗，密咒見效;願一切魔鬼和羅剎女都變成慈悲心者;願沒有任何一個生靈受苦，沒有一個遭受恐懼和欺壓;願沒有一個生靈內心不痛快;願一切寺院佛堂充滿誦經讀經聲;願所有的僧人水遠和睦，並實現他們的善願;願一切嚴守戒律的比丘們獲得在幽靜處修佛的機會;願他們克服一切分心，一心只念善事，願一切比丘尼都能獲得修佛的所有的條件，徹底放棄爭吵和一切障礙;同樣願一切出家人嚴守戒律;願一切違背戒律的僧人悔悟並時刻洗清罪過;願他們轉生善趣，並不喪失守戒的信念;願一切博學賢哲都受到人們的敬仰和供奉並獲得化緣，願他們德行純淨揚名四海;願一切眾生不遭受惡趣的痛苦，不經艱辛獲得勝過神的轉生即獲得暇滿人生，進而迅速獲得成佛。

願所有的眾生不斷地供奉一切佛，並仰仗佛賜予的福運使眾生永遠幸福;願所有的菩提薩埵一心為眾生謀利並如願以償;願佛和菩薩等眾生的怙主們的心願得以實現，進而使眾生受益;同樣願一切獨覺佛和佛弟子擺脫輪迴之苦，最終成佛。

願我仰仗文殊菩薩的額外恩德在以後的不斷的轉生中不忘菩提心，並獲得出家為僧的緣分直至獲得歡喜地(39);願我僅靠微薄的化緣得來的食物也能健康地生活下去;願我在未來的一切轉生中有緣在幽靜的地方一門心思地修佛並具備修佛條件直至成佛;當我想見到文殊菩薩或想向他請教時，願怙主文殊菩薩如願地得以朝見;為了普天下眾生的利益願我也能像文殊菩薩一樣行事，具有像文殊菩薩一樣的品行;只要蒼天不滅，只要眾生存在，願我也存在下去，以便消除眾生的苦難;願眾生的一切苦難都落到我的頭上;願菩提薩埵們的功力使眾生獲得水恆的安樂。

解除普天下眾生一切苦難的惟一最靈驗的妙藥、能使眾生獲得暫時的和終極幸福的源泉是佛法，願信徒們信奉供養佛法使其永存。

多承文殊菩薩的恩典使我產生了一心行善之心，因此，我要虔誠頂禮文殊菩薩;多承大德上師的恩德使我出家為僧，使我學佛有成，我要向善師友叩頭頂禮。

註釋：

① 暇滿，又稱暇滿人生。暇即有空閒的時間，滿即條件具備。暇滿包括八有暇和十圓滿。佛法認為六道眾生即天神、非天、人、畜、餓鬼和地獄六道中唯有轉生為人才有可能修行成佛。而且只有獲得暇滿人生才可能成佛。八有暇即非轉生於地獄、餓鬼、畜類、邊鄙人、天神、邪見者、佛不出世、喑啞等。滿即十圓滿：生為人、生於中土、五官齊全、未犯無間非常罪、敬信佛法、正值佛出世、正值佛説法、佛法存在、有緣入佛和有老師為你説佛法。前五條為自身的五個條件，後五條即客觀條件。

獲得暇滿人生是極不容易的，轉生為其他類生靈的可能性遠遠大於轉生為暇滿人生。

② 三士即上中下三種士夫。佛法上根據修佛者所追求的修行層次或目的不同分為上士夫、中士夫和下士夫即上士、中士和下士。下士是指那些因害怕轉生為畜類、餓鬼和地獄等三惡趣，一心希望轉生各趣即人、天神和非天，併為此而修佛者。中士是指那些只為自己從輪迴的苦難中解脫出來而修佛者。上士是指那些為普天下所有眾生解脫成佛而努力修佛的人。

③ 萬難之路即極不尋常的道路。佛法在講述暇滿人生極不容易獲得時講了這樣一個例子：在那無邊無際的大海中隨風飄著一塊木板。木板上有一個碗大的孔。另外這海底有一隻瞎了眼的海龜。這隻海龜每百年浮出海面一次。海龜浮出水面時恰好把頭伸入那塊木板上的孔，這種情況是非常不容易發生的，這種可能性極小。然而，要獲得暇滿人生的機會比這還要難許多，因而稱萬難之路。

④ 劫又稱劫波或羯臘波，是一個極為漫長的時間概念。劫波又分大劫、中劫和小劫。一個大劫約為六億七千一百九十二萬年，一小劫約為八百三十九萬九千年，一箇中劫等於二十個小劫。

⑤ 劫火是指能把整個宇宙燒為烏有的烈火。佛法認為宇宙有從無到有，形成、存在、消亡等全過程，因而細分為六種劫：成劫、住劫、中劫、大劫、壞劫和空劫。一個宇宙過程經歷了從無到有，從有到滅亡的過程之後到下一個宇宙過程中間有一個很長的空過程，稱為空劫。宇宙的消亡或毀滅是通過劫火來實現的。

⑥ 煩惱，在佛語中煩惱是指擾亂身心，使人處於艱辛並導致作惡造孽、心情不能平靜的心理活動。煩惱包括慾望、瞋恚即生氣發怒和癡愚。眾生之所以陷入輪迴之中其根子在於眾生有煩惱。

⑦ 法幢即華蓋，形似大傘，是佛法中的吉祥八寶之一。吉祥八寶又稱八瑞相、八吉祥徽，是指吉祥結、妙蓮、華蓋、右旋海螺、金輪、勝利幢、寶瓶和金魚。

⑧ 極微粒塵，是組成物質的極小單位。七個極微塵等於一個微塵;七個微塵等於一個鐵塵;七個鐵塵等於一個水塵;七個水塵等於一個兔塵;七個兔塵等於一個羊塵;七個羊塵等於一個牛塵;七個牛塵等於七個陽光塵;七個陽光塵等於一個蟣;七個蟣等於一個蝨子;七個蝨子等於一個稞子;七個稞子等於一指寬，即15mm，可見極微塵是一個微觀極小的概念。

⑨ 三世佛，佛法認為從無起始的宇宙時間到今天已經出現了無數個佛。同樣從現在到無終的未來還會出現無數個佛。過去佛的代表是燃燈佛即迦葉佛;現世佛的代表是釋迦牟尼;未來佛的代表是慈氏怙主彌勒佛。

⑩ 三寶，又稱世間最珍貴、最稀有的三個至寶，即佛、法、僧。

⑾ ⑿ 惡趣，佛法把眾生的存在形式分為六種：天神、非天、人、畜類、餓鬼和地獄。眾生在解脫之前在這六種生命區域即六道輪迴中轉生不息。轉生於天神、非天和人的叫做善趣，轉生於畜類、餓鬼和地獄的叫做惡趣。

⒀ 菩提地道是指成菩薩的階段及次第。

⒁ 見註④。

⒂ 三時即過去、現在和未來。

⒃ 不放逸是指取捨得當，勤奮地去作世間和佛門中的一切善事，是十一種善心之一。

⒄ 業果，即前一世所作所為的報應結果。

⒅ 遍知一切，即無所不知，是對佛的稱謂。佛法認為佛是無所不知的。他知道宇宙間一切眾生、一切事物的過去、現在和未來狀況。因此，佛被稱為遍知一切。

⒆ 瞬息，佛法中把人的一生視為極為短暫。與漫長的、無始的輪迴相比，人的一生只不過是一瞬間。然而，這一瞬間十分可貴，它是你從漫長的六道輪迴中解脫出來的極不易獲得的、唯一的機會。只要把這一瞬間用於有價值的即事佛和求解脫上便能脫離輪迴之苦。反之，因圖這一瞬間的舒服而不肯去忍受行善積德、學佛事法之苦，其結果使你繼續陷落在輪迴中，繼續遭受輪迴之苦。究竟哪一個更有意義，哪一個更值得追求，不言自明。

⒇ 正如前述，六道輪迴中唯有轉生為人，才有可能獲得行善積德的緣分。因為其他五道都不具備這種緣分。畜類缺乏鑑別能力，好壞不識。餓鬼只知尋找食物，無暇顧及其他。地獄中的生靈苦不堪忍，也無暇想別的。善趣中天神事事順心，不缺吃不缺穿，快樂無比，而且壽命又長，根本想不到苦字，只知享樂，不會去修佛。非天則忌妒成性，忌妒天界的富有，整日與天神開戰，屢戰屢敗，根本不可能去事佛。唯有轉生成人方可能修佛。

(21) 瞋恚、貪慾還有癡愚是眾生墮入輪迴的根本原因，是我們正確認識事物，正確認識人生價值的障礙。

(22) 眾合地獄即八熱地獄之一。

(23) 隨惑，又稱煩惱或小惑，是一種產生吝嗇之心的心態。

(24) 大福田，是指上師(老師)、父母、處境困難需要幫助的人和仇人。對於這四類人，你要是作好事，其功德遠大於對一般人作好事。同樣，對於這四類人作壞事，加害他們，其罪過遠勝於對一般人使壞。

(25) 伽納巴，古印度非佛教的一個教派。他們為了獲得梵天的地位便在日食或月食那天自刎。

(26) 五法，即名號、特徵、鑑別、真如和無分別智慧。

(27) 三域，即三世間，地上天世間、地面人世間和地下龍世間。

(28) 佛經的一部有多長，沒有定論。

(29) 無間地獄，是八熱地獄之一。

(30) 般若是焚文讀音bore的音譯，是指最佳的、至上的智慧。波羅蜜多也是梵文音譯，是指徹底的、完全的意思，譯作到達彼岸。

(31) 色包括形狀和色彩兩個部分。

(32) 比丘僧，內分名想比丘、自稱比丘、乞食比丘、近園比丘和破惑比丘(阿羅漢比丘)。