無心的修行才是真正的修行

如果你刻意去修行，你就不是在做真正的修行，但如果你沒有刻意去修行，那麼開悟自在其中，而你做的也就是真正的修行。

當你刻意去坐禪，就會創造出「你」或「我」這樣的具體觀念，也會對坐禪產生某些定見。如此一來，你就會把自己和坐禪分成兩邊，你在其中一邊，坐禪在另外一邊。這樣，你與坐禪就會變成兩回事。

當你能把自己與坐禪合而為一，那就會是青蛙的坐禪。我們常以為，青蛙坐著的時候才是坐禪，跳躍時就不是坐禪，這是個誤解。如果你明白「空性」意味的是一切總在當下，那樣的誤解就會消失。

整體的存在並不是萬物的總和，整體存在是不能切割為一部分、一部分的，它總是在當下，也總是在作用，明白這個道理就是開悟了。所以實際上，沒有特定的修行是真正的修行。《心經》上說：「無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無心……」這個「無心」就是禪心，一切無不包含在其中。

用正念來坐禪

思維或觀察事物時，我們應該心無掛礙。我們應該如實地以萬物的本然面貌接受它們，一點也不用勉強。我們的心應該夠柔軟、夠敞開，以便能夠理解事物的實相。

當我們的思維夠柔軟，就稱為「泰然之思」，這樣的思維總是穩定的，這就是「正念」。散亂的思維並非真正的思維，我們的思維應該保持專註，這就是「念」。不管有沒有一個對象，你的心都應該穩定而不散亂，這就是坐禪。

所以，沒有必要費勁去以某種特定的方式思考，你的思考不應該是偏向一邊的。我們只應該用整個心來思維，不費力氣地以萬物本然面貌來看待它們。就只是去看，就只是準備好用整個心去看，這就是禪修。

如果我們能夠隨時準備好去思考，就用不著花力氣去思考。這種預備好的心靈狀態稱為「正念」，正念同時也就是智慧，但是，我們所說的「智慧」並不是指某種特殊的心智官能或哲學。心的念茲在茲就是智慧，所以智慧可以是各種不同的哲學或教法。

但我們不應該執著於特定的智慧，例如佛陀所教給我們的那些。智慧不是某種學習得來的東西。智慧是從你的「念」生發出來的。所以重點是，準備好觀物，準備好思維。這被稱為心的空性，而空性又不外乎是坐禪的修行。