當下的一念又一念

心的念茲在茲就是智慧，所以智慧可以是各種不同的哲學或教法。但我們不應該執著於特定的智慧，例如佛陀所教給我們的那些。

在《心經》中，最重要的觀念當然是空性。在尚未了解空性的觀念之前，一切在我們看來都是實有，都具有實體性。但我們了解到事物的空性以後，一切就會變得真實，但不是實有。

了解到一切都只是空性的一部分，我們就不會執著於任何實有。我們會了解，一切都只是權宜性的色相。

《心經》教人從苦中解脫

大多數的人第一次聽到一切都只是「權宜性」存在之說，不免為此感到沮喪，但這種沮喪是來自對人與自然的一個錯誤觀點。我們之所以沮喪，那是因為我們對事物的想法深植於自我中心的觀念。但是，當我們對空性的真理有了確切的了解，就不會再感到痛苦。

《心經》說：

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

換句話說，菩薩不是在體會了五蘊皆空之後才克服苦的。體會這個事實的本身，就是從苦中解脫。所以，體會這個真理就是解脫本身。雖然我用「體會」一詞，但這個真理的體會總是伸手可及。我們不是經過坐禪才體會這個真理，即使在坐禪之前，體會就已經存在了。

我們也不是了解這真理以後才達到開悟。了解這真理不外乎就是活著——活在當下，活在此時此地。所以，這不是一件與理解或修行有關的事，它是一個終極的事實。在《心經》中，佛陀只是要指出這個我們一刻接著一刻都在面對的終極事實。這是非常重要的一點，這就是達摩教導的坐禪。哪怕是在修行以前，開悟就已存在了。

但是，我們通常都把坐禪和開悟視為兩件事：把坐禪當成一副眼鏡，以為把這副眼鏡戴上，就可以看見開悟，這是錯誤的理解。眼鏡本身就是開悟，把眼鏡戴上也是開悟。所以，不管你做甚麼或者甚麼都不做，開悟都已經在其中，也總是在其中，這是達摩對開悟的理解。