無明的消退

我遇到一個對智慧感興趣的人，他問我：如何才能得到智慧。我記得這不是我第一次回答這個問題，每一次我的回答都不盡相同。在很久之前第一次有人問我同樣的問題的時候，我記得當時我的回答是：要那東西幹甚麼？第二次我的回答是：到你褲兜裡找，別問我要。

這是第三次，我的回答是：當你的無明消失了，你就得到了智慧，就象當你摘下無明的墨鏡，你才能看到真實的世界一樣。

他得到我的回答之後並不滿足，他又問了一個問題：如何才能消除無明。這是一個很大很大很大的問題（事實上整個佛教的所有經律論都圍繞著這個問題），我想對這個問題感興趣的一定不止他一個，所以我就放棄了對一個人說話的方式。

但是你也不要指望我可以用三言兩語就讓你明白如何擺脫無明。佛陀曾經說過，他無法摘下擋在你眼前你的無明，他只能為你提供建設性意見，最終還是要你自己去摘。證悟就象是吃飯，或是小便，無法由任何人替你完成。

事實上，佛教所有的方法都是直接或者間接的消除你的無明。這些方法有些較為傳統，從拜佛，燃香，到打坐，誦經，懺悔，觀想等等，還有些比較讓人震驚，例如殺死一只貓或燒掉佛像，但這所有的所有都是在抑制並消除你的無明。

有些方法是限制無明的生存空間，而另一些則是澆上汽油，燒毀無明。但是由於每個人的程度不同，所以使用的方法並不完全一樣。一些方法使用的人多了起來，就成為了宗派。有些人比較適合那些非常儀式化的修行，而另一些人則對此深惡痛絕。他們喜歡較簡單的方式。但是需要註意的是，喜歡並不表示你一定適合這種方式。可能只有較少的人適合非常簡單直接的方式。這種方式的存在並不表示前一種方式有問題。同樣的，前一種方式的存在也不表示後一種有問題。它們都是解脫道的不同分支，並無高下之分，至於你適合哪一種，這需要由你或你的老師做出判斷。

但是要註意的是，所有的方法都僅僅是方法而已，你不應該對方法過於依戀。對於一個把鑰匙搞丟了的人來說，要打開一扇門有不止一種方法，你可以用腳踹，用腦袋撞，可以唱小兔子乖乖把門開開，也可以用電鋸。成佛也是一樣。所以完全沒有必要堅持你的方法是唯一的。

就象是你在下雨的時候需要打傘，但是如果雨停了，你就沒有必要繼續打著一把傘。很多人過於留戀方法，他們看上去就象是在晴天仍舊打著傘的人。當雨停了，你還打著一把傘，他就會成為你新的無明，雖然只是一把傘，它也完全有能力遮住你的視線。事實上，當你的無明消失了，你就不需要智慧了。假如你還希望保留智慧，這說明你的無明並未消失。

智慧有很多種，有相對的智慧和絕對的智慧，相對的智慧有時候指的是你懂得如何取舍（例如，在飯館裡點不點水煮魚或是對女下屬明目張膽的勾引是否做出積極的反應），哪些是你該做的，哪些則是你不該做的。很多人認為自己知道該怎麼作，事實上他們並不知道，所以他們總是一再的傷害別人和自己，所以，懂得如何取舍並不象你想像的那麼容易。相對的智慧還包括懂得如何讓別人獲得快樂或如何驅散無明。

而究竟的智慧則無法言傳。它就象是太陽，當他出現的時候，一切陰霾都會慢慢消失，事實上，所謂的無明也不真實存在。但是我們在無明之下生活了很久，所以我們已經習慣了它的存在。但是不必擔心你的天空會永遠下著雨，只要有太陽，雲早晚會散去。你要做的就是不要制造更多的雲。當無明的雲消散之後，剩下的就是無雲晴空。這個時候，你不需要智慧。你要智慧做甚麼呢，向別人顯示嗎？

在你不需要智慧的時候，就是你最智慧的時候。智慧是用來擺平煩惱的，如果你已經沒有煩惱，你也就不需要智慧。

但是在此之前，你需要一點智慧，就象你要打開一扇門可以有很多方法一樣，最好的方法就是找一個開鎖專家。他可以在最短的時間內為你打開你的門。他可以為你提供智慧的鑰匙。老師就是這樣的人。他有很多鑰匙，可以打開不同的門。