台灣佛教界教給了我們甚麼

台灣佛教深入台灣社會，是司法之外維持社會治安的一股約束力量，也與當局公權力形成有力互補機制。

到過台灣的人，多有一個印象，那就是佛堂寺廟隨處可見，民眾生活中的宗教色彩非常濃厚。可以說，宗教在台灣社會起著教化人心、安定秩序的作用，其中尤以佛教的影嚮力最爲廣泛和深入。

談及台灣佛教界，著名的「四大山頭」不可不提。1999年9月21日，台灣突發大地震，一夜之間，山崩地裂，河山變色，居民家園盡毀。地震發生後，第一時間趕赴災區現場搶救的既不是軍方，也不是醫院，而是慈濟功德會。在救災現場，慈濟功德會不僅反應速度最快，同時也是最有組織、最有效率的救援隊伍。當其他救援力量陸續趕到時，穿著藍色上衣白色長褲制服的慈濟功德會成員，早已開始分工並開展了行動。這個因快速動員能力而令台灣軍方都爲之驚嘆的慈濟功德會正屬於「四大山頭」之一。

「四大山頭」是由台灣四位著名的出家人所創辦的慈善組織所組成，包括星雲法師創辦的佛光山、證嚴法師創辦的慈濟功德會、聖嚴法師創辦的法鼓山、以及惟覺法師創辦的中台禪寺。每當世界上出現大的天災時，沖在最前面的往往就是這「四大山頭」。在台灣人眼里，「四大山頭」已然成爲樂善好施的代名詞。

「四大山頭」崛起於草野

作爲全台灣最有影嚮力的社會團體，「四大山頭」代表著台灣社會最有效的組織糢式。它們深入台灣社會，是司法之外維持社會治安的一股約束力量，同時也是當局公權力延伸不到之處的補充力量。由於「四大山頭」在民眾中的信用度很高，所團結的信徒群體數量也非常龐大，就連馬英九這樣的政治領袖也對其非常尊重。

爲甚麼星雲、證嚴等幾位法師的香火會格外興盛？爲甚麼台灣的佛教團體能擁有如此強大的力量？對此，也許有人會認爲，台灣對發展佛教事業非常支持。事實上並非如此——「四大山頭」的代表人物所具有的人格魅力，非但不是當局扶持的結果，反而在相當程度上是被台灣當時惡劣的政治環境逼出來的，用佛教用語來說，是受苦獲得的福報。

1949年，一些像星雲、聖嚴這樣的年輕僧人來到台灣，然而當時，台灣的社會環境還很不安定，導致他們在修行過程中遭遇到了難以想象的困難。

一方面，國民黨的最高領袖蔣介石和宋美齡夫妻都是虔誠的基督徒，他們把佛教看作迷信，並不支持佛教的發展。正所謂「上有所好，下必甚焉」。在蔣、宋二人的影嚮之下，國民黨內的許多精英人士也向基督教方向靠攏，佛教則漸漸被邊緣化。另一方面，台灣當時已有的佛教寺廟存在嚴重的地域、門派觀念，眾多本地寺廟都不接受外地僧人掛單，這就導致像星雲、聖嚴等從大陸來的年輕僧侶娘不親、舅不愛，幾近流落街頭。進入白色恐怖時期之後，由於國民黨擔心大陸來的僧人中夾雜有「匪諜」分子，一些街頭僧人更是被關進了大獄，像星雲法師就曾經身陷囹圄。

惡劣的政治環境讓星雲法師們受盡了磨難，但這些磨難又恰恰刺激了他們廣結善緣、深入民眾的決心。由於在傳統途徑中找不到出路，星雲法師們轉而走向台灣社會最偏僻、邊緣的角落去弘揚佛法。他們曾經像唱戲的草台班子一樣到處游走。爲了勸導更多人來聽講佛法，他們還曾親自給聽經的群眾贈送禮品結緣，甚至像耍猴兒的藝人那樣敲鑼打鼓，以吸引人們的註意力。

在早年種種艱難困苦的磨礪之下，星雲等四大法師被「逼」成了台灣佛教界的「公共知識分子」。他們的傳教方式隨意平和，較易被人接受，使佛教得以走近更廣闊的包括不同信仰的人群，台灣的佛教界也因此形成了一種開放和包容的精神，由證嚴法師創辦的慈濟功德會，就是其中最典型的案例。

慈濟功德會的誕生以「一攤血事件」爲起因。據說證嚴法師剛出家時，偶然看見一家醫院門口有一攤血，打聽後得知，是一個山地婦人要生孩子，被鄉人抬著顛簸了幾個小時的山路，卻因爲支付不起醫院的定金，又被抬了回去。從那時起，證嚴法師就發願，一定要辦一所讓窮人看得起病的醫院。但在當時，辦一所醫院需要上億元的資金，這絕非證嚴法師一個人所能籌集到的。於是，證嚴法師創立了慈濟功德會，開始以組織的形式進行慈善活動。

從建立開始，慈濟功德會就面向全社會，而不是僅限於佛教信眾，主持功德會日常工作的官員也不全是佛教徒。比如某位負責籌款事務的功德會官員就是天主教徒，其妻子則是一貫道的信徒，夫妻二人卻同在功德會工作。

正因爲極具開放與包容之風，台灣佛教界才能對不同信仰都給予充分的尊重，也因此得到了更廣泛的支持。台灣「八八水災」發生時，許多難民都被安置在佛光山的佛殿里，其中不少是信仰基督教的原住民，都有喝酒吃肉的習慣。但是，佛殿里是不能喝酒吃肉的，於是星雲法師對他們說，因爲佛法有規定，所以我們不能用酒肉招待你們，但山下有賣酒肉的餐館，大家想喝酒吃肉可以去那里。在爲災民搭建臨時帳篷時，佛光山甚至考慮到了基督教徒做祈禱的習慣，特意在帳篷里爲他們保留了做祈禱的空間。

商業只是勸善手段

作爲當今世界佛教最活躍的地區，台灣佛教眾所公認地走在了整個華人地區佛教的前列，無論是從其現代化的轉型，還是從其商業化的運作糢式，都可見一斑。或許，正是由於優秀的大眾化和成熟的商業操作，台灣佛教才會有今日之繁榮，但在這繁榮背後，有一個最重要的原因不可忽視，那就是，商業本身從來不是台灣佛教的終極追求。

在台灣，所有寺廟都不收取門票費。以佛光山爲例，雖然寺院建築規糢宏偉，大雄寶殿、大悲殿、大智殿及大願殿各具特色，尤其是其佛教文物陳列館，更珍藏了大量佛教文物，非常值得觀賞，但以上全部項目，游客不花一分錢就能全都看個遍，甚至進香、聽禪，或在廟里吃一頓齋飯，都不標價收錢。