台灣從「人間佛教」轉爲「公民佛教」

若有人問起台灣佛教的特色，真可以一言以蔽之地說「人間佛教」。「人間佛教」強調的是「佛教」的「人間化」，說的是「佛法不離世間覺」，這樣的佛教其所安立的「淨土」就不在「彼岸」，而是在「此岸」。

或者，更清楚地說，「此岸」與「彼岸」並不是地域空間的區別，也不是時間來去的區別，而是「當下」，就在當下的心境，這一念「覺」與「不覺」而已。「覺」是「淨土」，「不覺」就是「俗世」。

廣的來說，台灣的人間佛教是多向度的，或「佛法教育」，或「興辦大學」，或「社會救濟」，或「慈善醫療」，或「心靈環保」，我們真可以說，台灣的佛教真是以「出世的精神」做了相當多的「入世的事業」。每念及此，我打從心底默首而虔敬地贊頌著，真是「佛光普照三千界，法水長流五大洲」。

台灣「人間佛教」既有如此宏偉而莊嚴的成就，爲何我們還要拈個「公民佛教」來說呢？明白的讀者一定想到了，我們似乎看到了「人間佛教」在推展的過程里，盡管已不限於「內在的心性修養」，而且能註意到整個「生活世界的實踐」。但顯然地，作爲「公民社會」的「公民意識」、「社會理性」，卻仍有不足。更爲真實地說，這並不是佛教內部的問題，而是佛教在發展的過程里，必須「因緣說法」。雖爲「不變」，但得「隨緣」也，當然，「隨緣」亦得「不變」也。

因此，我們說儒學必須進到「公民儒學」，佛教也必須要有「公民佛教」。對比來說，台灣地區要講「公民佛教」可比要將「公民儒學」強多了。因爲，台灣真在「人間佛教」這階段使得佛教有了嶄新而具有創造力的發展，而這發展多少是伴隨著台灣社會政治經濟的改革脈絡而生長的。

相形之下，儒學在變革的過程里，不如佛教來得有主體性與能動性，它往往較爲被動，儒家們或者把自己縮進了學術的象牙之塔，做的是一道德的形而上學，而不是道德的人間學。人間佛教說的就不是形而上學，而是落實在生活世界的「人間學」。我以爲這「佛教的人間學」進一步要轉爲「佛教的公民學」，比起儒家從道德的形而上學要轉爲道德的人間學，再轉而爲「儒學的公民學」，要容易得多！

「公民佛教」將從「人間菩薩」的強調轉而爲「社會公民」這概念。佛法固然強調的是「不離世間覺」，但更爲重要的是，不離「社會理性」，不離「公民意識」，就在此「社會理性」、「公民意識」下成就爲一如實的「民主法治」也。這也就是說，「公民佛教」強調的不僅是「無分別智」的「同體大悲」，而且也要「智體分明」。這時候的「修行」重要的不僅是「不計較」，也是「清楚分別」，不僅是「萬緣放下」，也是「當機提起」。