阿姜查的禪修世界：欲流（上節）

本文摘自：《阿薑查的禪修世界-戒》第七章”欲流”(上節)，
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第七章　欲流

欲流(kamogha)——耽溺於色、聲、香、味、觸的感受里。因我們只看外在，未向內看，所以才會耽溺。人們不看自己，只看別人，他們能看其他任何人，卻看不到自己。這並不困難，只是人們還未真正去嘗試而已。

例如看到美女，你會有何反應？你只是在看自己心里的東西而已。看到女人時是怎麽一回事？當你看見臉時，就看見其他一切。你了解嗎？眼睛只看到一小部分，心接著就看見其他一切，它爲何如此迅速？

佛陀把修行留給我們去做

那是因爲你已陷入欲流中，被困在自己的意念與幻想中。就好像你遭到別人控制成爲奴隸，他們叫你坐下就得坐下，叫你走路就得走路。你不能違抗，因你是他們的奴隸。受感官奴役也是如此，無論你多麽努力，就是無法擺脫它。若想請人代勞，那只會帶來更多麻煩，你必須親自解決它。

因此，佛陀把修行、解脫痛苦留給我們去做。例如涅盤，佛陀已徹底覺悟，爲何他不詳細描述涅盤呢？爲何他告訴我們要自己去修行，並找出答案呢？有人真的爲此發愁：「若佛陀真的知道，」他們說：「他早就告訴我們了，爲何要有所隱瞞呢？」

這種想法是錯誤的，我們無法那樣看見實相，必須練習、修行，才可能看見。佛陀只是指出開發智慧的方法，如此而已。他說我們必須修行，唯有修行者才能達到目標。

但佛陀所教導的道路，和我們的習性相抵觸。少欲、自制——我們並不真的喜歡，因此會說：「爲我們指出道路，指出涅盤之路，好讓喜歡安逸的我們也能到達那里。」智慧的情況也是如此，佛陀無法爲你指出智慧，它不是件能被隨意轉送的東西。佛陀只能指出開發智慧的方法，至於能開發多少，則取決於個人。人們的福報與積德生來就不同，對「法」的領悟也有快慢的差別。佛陀和弟子們都必須爲自己修行，雖然如此，他們仍依賴老師們的忠告以及所教導的修行技巧。

疑惑無法只藉著聽法而消除

現在當我們聞法時，可能想透過聆聽，直到一切疑惑消除，但它們永遠無法只藉由聆聽而清除。疑惑無法單靠聽聞或思考而克服，只是聞法無法帶來覺悟，雖然它是有益的。在佛陀時代，有人在聞法時開悟，甚至達到最高的阿羅漠果，但那都是智慧已高度開發的人，他們早就相當了解了。例如足球灌滿氣時就會膨脹，里面的空氣都搶著要沖出來，只是苦於找不到出口，此時只要有根針刺破它，空氣立刻就疾射而出。

那些只是藉由聞法就能覺悟的弟子，他們的心猶如這顆足球，里面有這種「壓力」。但因這掩住實相的小東西，而無法自由，一旦聞法時擊中要害，智慧就會生起。他們立即了解而馬上放下，並領悟真實法。很簡單，如此而已，心因改變或轉向而將自己轉正，從一個觀點到另一個。你可以說它很遙遠，也可說它非常靠近。

耽溺在欲流和有流

這是我們必須爲自己做的事，佛陀只能給我們開發智慧所需的技巧。然而在聽完老師的開示後，我們爲何無法將實相變成自己的？因有層膜覆蓋住它，可以說是我們耽溺了，耽溺在欲流和有流(bhavogha)中。

「有」意指「生之界」①，感官欲望即是在色、聲、香、味、觸與法之中出生，心認同它們，因而執著並受困於愛欲之中。

有些修行者對修行變得疲乏、厭倦與懶散，似乎無法將「法」放在心中，但若受到責罵，則會一直記在心里。他們也許在雨安居開始時受到責罵，直到安居結束都還未忘記，若印象夠深刻，甚至終生不忘。但一談到佛陀的教法，告訴我們要適度、自制、精進修行，爲何人們就無法放在心里？爲何老是忘記？就看在這里的修行，例如規定餐後洗缽時不可閑聊，似乎連這點都辦不到。即使我們知道閑聊無益，且會將自己綁在愛欲中，人們還是喜歡講話。很快地，他們開始意見不合，終至陷入爭執與口角中。

只要在心上用功

這是最基本的，並非甚麼微細或精妙的事，但人們似乎無法在此處真正用心。他們說想要見法，但只想依自己的方式去見，而不願依解脫道修行，因而漸行漸遠。這些修行的標準都是見法的善巧方便，但人們卻不願如法而行。

「老實修行」或「精道修行」並不一定是指必須花很多力氣——只要在心上用功即可。對一切生起的感覺用功，特別是那些涉入愛欲者，這些才是我們的敵人。

但人們似乎辦不到。每年當雨安居即將結束時，情況就愈來愈糟。有些比丘已達到忍受的極限，愈接近兩季尾聲情況愈糟，他們的修行無法維持一貫。我每年都談到這點，不過人們似乎總記不住，我們訂定一些標準，不到一年就失敗了，閑聊與應酬又故態複萌。它很容易垮掉，情況一直如此。

那些真正對修行有興趣的人，應想想爲何會這樣。那是因爲人們不了解這些事的不良後果。