阿姜查的禪修世界：欲流(下節)

本文摘自：《阿薑查的禪修世界-戒》第七章”欲流”(下節)。
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看不見危險就註定要在生死中輪回

當被接納進佛教僧團時，我們單純地過活，不過有些比丘卻還俗去上戰場，比較喜歡每天過著槍林彈雨的日子。他們真的想去，雖然充滿危險，仍準備要去。爲何未看見危險？他們已準備好被槍斃，卻無人想要爲增長德行而死。只要了解這點，你就知道是怎麽回事了，因爲他們是奴隸，看不見危險。

真的很瘋狂，不是嗎？你也許會認爲他們能看見，事實上不能。一旦看不見就無法從中解脫，註定要在生死中輪回。事實就是如此，只要說這種簡單的事，我們就可以開始了解。

若你問他們：「你們爲何出生？」他們可能很難回答，因爲並不了解。他們耽溺在感官與「有」的世界中。「有」是「生」的領域，是我們的出生地。簡而言之，生命從哪里出生？「有」是「生」的肇因，凡是有「生」的地方，就有「有」。

假設我們擁有一座特別喜愛的蘋果園，若不以智慧反省，對我們而言，那就是一個「有」。怎麽說呢？假設果園有一百棵或一千顆蘋果樹，只要自認它們是「我們的」樹，我們就會「生」在每棵樹中——如一只蟲般出生。就某種意義而言，「有」的心已鑽進每棵樹中，即使身爲人類的身體仍在家里，但我們已將」觸角」伸進每棵樹中。

我們如何知道那就是「有」？因我們執著「那些樹是我們的」這想法，所以它是「有」(生之界)。若有人拿斧頭砍了其中一棵樹，遠在自家中的我們也會隨樹而「死」。我們會暴怒，且一定得討回公道，也許會爲它和人吵架，那個爭吵即是「生」。「生之界」是執著爲我們所有的果園，就在認爲它是屬於我們所有的觀點上「出生」。

執著「我」輪回就會轉動

無論執著甚麼，我們就在那里出生，就存在那里。一「知道」時我們便出生，這是透過無知的「知」。我們知道有人砍了一棵「我們的」樹，但不知那些樹並非真的是「我們的」，這就是「透過無知的知」。我們一定會在那個「有」中「出生」。

輪回(vatta)——因緣存在之輪——就如此轉動，人們執著於「有」、依賴「有」。若珍愛「有」，就是一個「生」。此外，若爲了相同的事落入苦之中，這也是「生」。只要我們無法放下，就會被困在生死的軌道中不斷輪回，要觀察這點，深入思惟它！只要有「我」或「我的」的執著，就是「出生」的地方。

在「出生」發生之前，必定有個「有」——「生之界」。因此佛陀銳：「無論你有甚麼，別「擁有」它。「隨它去，別將它變成你的。你必須了解「擁有」與「不擁有」，知道它們的實相，別在痛苦中掙紮。

你願意回到出生處再出生一次嗎？仔細觀察這點。比丘或禪修者愈接近安居的尾聲，就愈積極準備回去，並在那里「出生」。

你被甚麼困住？你執著甚麼？

其實你可以想像一下，住在一個人肚子里的感覺如何。一定很不舒服！只要想像待在茅篷一天就夠了，關起所有門窗，就已經快窒息了。那麽躺在一個人的肚子里九或十個月會是甚麼感覺呢？人們看不到事情有害的一面。問他們爲何活著，或爲何出生，結果一所知。你還想再回去那里嗎？你被甚麼困住了呢？你執著甚麼？

那是因爲有個「有」與「生」的因。在這座寺院的大會堂里，我們有個裝在罐子里以防腐劑保存的流產嬰兒，有人因而得到啓示嗎？沒有。躺在母親肚子里的嬰兒就如保存在罐里的胎兒，而你竟然會想制造更多那種東西，甚至還想回去被泡在那里。你爲何看不到其中的危險與修行的利益呢？

那就是「有」，根就在那里，每件事都以它爲中心。佛陀教導我們思惟這個要點。人們想到它，但尚未看見，全都準備好要再回去那里。他們雖知道那里不太舒服，但仍想一頭鑽進去，將脖子再次套進圈套里，也可能知道這圈套真的很不舒服，仍想將頭放進去。他們爲何無法了解這點？

當我如此說時，人們會問：「若真是這樣，則每個人都應出家才對，如此一來，世間要如何運轉呢？」你是永遠無法讓每個人都出家的，所以別杞人憂天。這世間因愚癡的眾生而存在，因此這件事絕不單純。

我在九歲時出家成爲沙彌開始修行，但那時還不太清楚究竟是怎麽回事，直到成爲比丘後才找到答案。身爲比丘，我凡事都小心翼翼，不受人們熱衷的欲樂所吸引，我了解其中的痛苦。那就如看見一條可口的香蕉，知道它很甜，不過也知道它有毒。論它有多甜或多誘人，我知道若吃了就會致命，我一直如此自我提醒。每次我想「吃香蕉」時，就會看見其中的「毒」，最後都能打消興趣，從中全身而退。現在到了這年紀，這種東西已絲毫吸引不了我了。

有人看不見毒，有人雖看見但仍想碰運氣。不過誠如他們所說：「若你傷了自己的手，就不要去碰有毒的東西。」

放棄欲樂須使用善七的方便法

從前我也想過要體驗一下，在經历五、六年的比丘生活後，想到了佛陀。他修行了五、六年後，結束了世俗的生活，而我對它仍有興趣，想回去試看看：「也許我應該去「建設世間」一陣子,獲得一些經驗與學問。即使如佛陀也有個兒子羅睺羅(Rahula)，也許我對自己太嚴格了。」

我坐著思惟這件事好一會兒，之後我領悟到：「是的！那都很好，但我只怕這個「佛陀」不像上一個吧！」我心理有個聲音說道：「我恐怕這個「佛陀」會深陷泥淖中，不像上一個那樣。」因此打消了那些世俗的念頭。

從第六或第七次到第二十次雨安居期間，我真的打了一場硬仗。最近似乎已將子彈用盡，我已發射了好一段時間。年輕的比丘與沙彌還有很多彈藥，可能想去試試自己的槍，但在嘗試之前，應先考慮清楚。

愛欲真的很難放棄，也很難看清楚它的實相，必須使用一些善巧的方便法。想像欲樂猶如吃肉，肉被夾在齒縫里，在結束用餐前，必須找根牙簽挑出來，當剔出時你暫時松了一口氣。你可能決定不再吃肉，但當又看到時卻無法抗拒，你吃了一點，然後它又塞住了。接著，你必須再將它挑出來，松一口氣後再繼續吃。欲樂的情況就像這麽一回事，壓力愈積愈大，然後你就得先紓解一下。事情就是如此，我不知這樣的無謂紛擾，到底有何意義。

我並非從別人那里學到這些，它們全都發生在我的修行過程中。我坐禪時會思惟欲樂猶如紅螞蟻窩，有邨民拿木頭去戳螞蟻窩，螞蟻全都沖出來爬到木頭與臉上，咬他的眼睛與耳朵②，而他卻還未看見身處的困境。

未見害處就無法脫離

不管怎麽說，那並未超出我們的能力。佛陀教導我們，若我們看見某件事物的害處，無論它表面看來有多好，都應知道它是有害的，但若看不見害處，就只會看見它的好處。若未看見害處，我們就無法脫離它。

你們註意到了嗎？有些「工作」無論它有多髒，還是有人喜歡。這件工作並不幹淨，但你無須花錢請人做，他們會很樂意自願來做，別的骯髒工作即使有不錯的報酬，他們也不會做。但對於「這個」骯髒工作，他們卻甘之如飴，你無須付錢。若是骯髒的工作，人們爲何會喜歡呢？當他們如此表現時，你怎麽能說那種人是聰明的呢？

看看寺院里一大群的狗兒們，牠們四處追逐互咬，有些還因此殘廢。大約過一個月後，牠們又會再出現，每當有只小狗加入狗群，大狗就會追咬，牠因而拖著一只被咬傷的腿邊跑邊叫，當狗群奔跑時，牠會蹣跚地跟在後面。牠還只是只小狗，但想總有一天會有機會，牠們咬傷牠的腿，牠的麻煩頂多就是如此。在一整個交配季節中，牠可能連一次機會也沒有。在寺院這里，你們可以自己去看。

世間法或佛法完全是你的選擇

當這些狗成群奔跑嚎叫時，我猜想若牠們是人類的話，可能正在唱歌！牠們認爲這很有趣，所以正在引吭高歌，但對爲何要這麽做卻毫無頭緒，只是盲目地追逐自己的本能。

仔細思考這點。若真的想要修行，應該了解自己的感覺。例如，在比丘、沙彌與居士中，應該和誰交往？若結交很喜歡講話的人，他們也會讓你說個不停。你自己份內的事就已夠多了，而他們的更多，把它們加在一起，它們會爆炸！

人們喜歡和七嘴八舌與談論是非的人交往，可以好幾個小時坐著聽他們講話；但當他們前來聆聽有關修行的開示時，卻意興闌珊。當我開始開示時——「Namo Tassa Bhagavato(皈敬世尊)……」③——他們都睡著了，完全不在意佛法。當我念到「Evam(如是)」時，又張開眼睛醒過來，他們如何能得到利益呢？真正的修行者聽完開示離開時，會感到激勵與振奮，因爲有學到一些東西。

仔細想想你會選擇哪一條道路。每一刻當你站在世間法與佛法的十字路口時，會選擇哪一條路？那完全是你的選擇。若你想解脫，這便是關鍵時刻。

[註釋]

①「界」(sphere)意指心時常活動於或到訪的某境地，所到訪的某境地是依界而名的生存地，如欲地、色地、無色地。心之界則指心活動於某境地，如欲界心即指渴望享受色等欲望的心，包括一切主要出現於欲地的心。此處的「生之界」即指心活動於某境地。

②在泰國東北方，紅螞蟻和牠們的蛋，都被拿來作爲食物，這種挖取螞蟻窩的事在當地頗爲常見。

③「Namo Tassa Bhagavato(皈敬世尊)……」是傳統禮敬佛陀的第一句巴利語，在正式開示之前念誦。Evam(如是)則是結束談話時所使用的傳統巴利語。