除卻心靈的塵埃

鼎州禪師與一位小沙彌在庭院裡散步，突然刮起了一陣大風，從樹上落下了好多樹葉，鼎州禪師就彎下腰，將樹葉一片片地撿了起來，放在口袋裡。站在一旁的小沙彌忍不住勸說道：「師父！您老不要撿了，反正明天一大早，我們都會把它打掃幹淨的。您沒必要這麼辛苦的。」

鼎州禪師不以為然地說道：「話不是你這樣講的，打掃葉子，難道就一定能掃幹淨嗎？而我多撿一片，就會使地上多一分幹淨啊！而且我也不覺得辛苦呀！」

小沙彌又說道：「師父，落葉這麼多，您在前面撿，它後面又會落下來，那您要甚麼時候才能撿得完呢？」

鼎州禪師一邊撿一邊說道：「樹葉不光是落在地面上，它也落在我們心地上，我是在撿我心地上的落葉，這終有撿完的時候。」

小沙彌聽後，終於懂得禪者的生活是甚麼。之後，他更是精進修行。

當年佛陀在世的時候，有一位弟子叫「周利槃陀伽」，本性十分愚笨，怎麼教都記不得，連一首偈，他都只是念前句忘後句，念後句忘前句的。

一天，佛陀問他：「你會甚麼？」

周利槃陀伽慚愧地說道：「師父，弟子實在愚鈍，辜負了您的一番教誨，我只會掃地。」

佛陀拍拍他的肩頭說：「沒有關系，眾生皆有佛性，只要用心你一定會領悟的。我現在教你一偈，從今以後，你掃地的時候用心念『拂塵掃垢』。」

聽了佛陀的話，愚鈍的周利槃陀伽每次掃地的時候都很用心地念，念了很久以後，突然有一天他想道：「外面的塵垢髒時，要用掃把去掃，而內心污穢時又要怎樣才能清掃幹淨呢？」

就這樣，周利槃陀伽終於開悟了。

鼎州禪師的撿落葉，不如說是撿去心中的妄想煩惱。大地山河有多少落葉且不必去管它，而人心裡的落葉則是撿一片少一片；禪者，只要當下安心，就立刻擁有了大千世界的一切。

儒家主張凡事求諸己，日省吾身三次；禪者則認為隨其心淨則國土淨，故有情眾生都應隨時隨地除去自己心上的落葉，即所謂「佛塵掃垢」，還自己一片清靜。

佛典上有一偈：「身是菩提樹，心為明鏡臺，朝朝勤拂拭，莫使惹塵埃。」意思是人心就好比一面鏡子，只有拭去鏡面上的灰塵，鏡子才能光亮，才能照清人的本來面目；所以，一個人也只有常常拭去心靈上的塵埃，方能露出其純真、善良的本性來。佛典還有一偈：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」講的是更高的修煉境界。但對於塵世中人來說，這兩首偈的區別並不是很大，關鍵是我們要拂落心靈的塵埃。

剛出生的小孩，是那麼的純淨，那麼透明，那麼可愛，讓人忍不住要去愛憐。但是隨著他的長大，就變得越來越不可愛了，到後來甚至十分令人討厭，這是為甚麼？為何保持一份內心的潔淨是如此困難？紅塵濁世，是甚麼改變了我們？

生活中，財、色、利、貪、懶……時刻潛伏在我們的周圍，像看不見的灰塵一樣無孔不入。時間長了，不去清掃，人的心上就會積著厚厚的一層，靈智被蒙蔽了，善良被遮擋了，純真亦不複見。

那些塵埃，顆粒極小、極輕。起初，我們全然不覺它們的存在，比如一絲貪婪、一些自私、一點懶惰，幾分嫉妒、幾縷怨恨、幾次欺騙……這些不太可愛的意念，像細微的塵灰，悄無聲息地落在我們心靈的邊角，而大多數的人並沒註意，沒去及時地清掃，結果越積越厚，直到有一天完全占滿了內心，再也找不到自我。

落葉之輕，塵埃之微，剛落下來的時候難有感覺；但是存得久了，積得多了，清理起來就沒那麼容易了。在生命的過程中，也許我們無法躲避飄浮著的微塵，但千萬不要忘記拂去，只有這樣，我們的心靈才會如生命之初那般清潔、明淨、透明！