如何做到「在當下修行」？

修行者，他將盡量地在「當下修行」，不會說要修行就一定要打坐，或者說要修行就一定要拿念珠，沒有念珠就好像覺得很不自在，沒有念珠就覺得好像沒有定力，一定要找一串念珠來念。所以只有他的修行已經慢慢的不被儀式，不被外在所限制了，他的修行已經慢慢地可以普遍到每一個空間，甚至他在大便的時候，他也在修行，因為他一直在增長他的涅槃，他在減輕他的輪回。所以他的空間就慢慢擴充到每一個地方，在吃飯，在聽經，在說話，在做事時都盡量地把他的心專註在動作上。

如果我的腦子散亂，就把心收回來。在看書的時候就定下來看，如果我有煩惱，就要知道是甚麼原因，是因為我不喜歡看這一段句子嗎？當我不喜歡看，就好像被逼得很苦，我會越看越煩。知道了這個原因，就會把這個原因舍掉，慢慢地放下，把心收回來。慢慢看，慢慢看；不要緊，不喜歡也得看。不是說：「很煩，不要看了，拿念珠比較好！」也不是說：「很煩，不要了，念經比較好！」他的心已經不會被這些形式所束縛，他已經慢慢地解脫了，他用甚麼都可以修行，看書也可以修行，聽也可以修行，吃東西也可以修行，喝茶也可以修行，說話也可以修行。所以他可以慢慢推廣，使他的涅槃一直地延續延續……

所以現在假如我們認清我們的道路，我們就可以得到真正的涅槃，真正的苦、集、滅、道；假如我們還不清楚我們的道路，還有形式上的束縛的話，那就還很難修行。

我有時看到有一些人，我可憐他們。當他們做了一些事情而很煩的時候，就說：「去靜坐好了！」或者是聽一些話，很亂，很煩，就說：「不要說了！不要說了！」跑到房間去躲起來。這不是真正修行人解決事情的方法，應該是當很亂很煩的時候，就盡量地把他的心收回來，把心定下來，然後繼續做事。不是把自己關起來，這個還不是真正的修行人，還不是真正的有正見。

所以我們剛才要討論的八正道，最重要的是正見。我們若思考甚麼，就是透過我們的見解。我們會不喜歡別人，是因為我們的見解有污染，有邪見。我們對人家好，因為我們有慈悲的知見。我們做事，我們說話，甚麼都是從見解而來的。

比如說六祖惠能有「正見」，當他一聽到《金剛經》，他就開悟了。他有正見，他雖然不知道甚麼叫做正思、正語，但是我相信他在念頭上、在嘴巴上不會違背正思、正語。我相信，而且也肯定是這樣。雖然他在知識上也不知道正命是甚麼，但是在行動上，他卻是在正命之中。雖然他可能不知道知識上，或者理論上的正精進是甚麼：「已生之惡要把滅了，未生之惡就不給它生，已生之善就要把它增長，未生之善就要令它生起來。」這些理論上的精進，雖然六祖惠能可能不懂，但是我相信他就是這樣地在修。假如他沒有這樣地去修，那八個月的辛苦，他早就已經走了，哪還會得法證悟？如果是沒有正見的人，他一吃到苦，你說他會不會逃？他一定會不滿、厭惡：「來這裡都是吃苦，有甚麼好處，不如去找另一間寺廟比較好。」他就不會再待下去了嘛！可是因為他有正見，他知道修行是在於戒、定、慧。

我相信，理論上六祖惠能也不知道甚麼是正念，但是我肯定他在行為上，在修行上就是在正念之中，就是每一舉、每一動都在註意自己的起心動念，我肯定他是這樣。雖然他不知道正定是甚麼，不知道理論上正定有初禪、二禪、三禪、四禪；但是肯定的，他在日常生活裡就是在正定之中，或者一定一直在培養，一直在訓練。

正見是見到甚麼呢？剛才已經說了，是見到苦、集、滅、道。所謂的「見到」，不是甚麼眼睛看到、耳朵聽到的那一些見，而是內心所感受的那一種「見到」、那一種的體驗，我們要體驗到苦、無常、輪回的原因就是貪愛、無明等等；而涅槃是沒有苦的狀態，它的道路就是保持正念，用真理來觀察。然後我們的心就平靜下來，就定下來，那個時候就是涅槃，有可能不是每一個時候都是在涅槃之中，但是我們已經體驗到了。（《你的煩惱熄滅了嗎？》連載四）