諸法無我，是誰在輪回？

問：諸法無我，誰在輪回？

答：諸法無我，是指一切有為、無為法中，並無「我」之實體。因為一切法皆依因緣而生（緣起而生），相互依存，無實體性。若執著有一個「我」，這就不符合「緣起性空」的佛法根本教義。

所謂的「我」，不過是色受想行識所組成的五蘊之身。如果執著五蘊身為「我」，或者認為五蘊身死了之後繼續有個「我」存在，有個「我」的靈魂在輪回，這些都是佛法要駁斥的。

實際上，「我」是沒有實體的，輪回不過是一種生命識的遷流，佛法稱為「阿賴耶識」。這個阿賴耶識好比是一個生命的共同體、大倉庫，眾生業報的總體，它隨著因緣業報而輪回，它也不是主宰的，更沒有一個「我」的靈魂存在。每個眾生因善惡之業而輪回生死，此業由阿賴耶識所儲存、運載。一段生命的結束後，所有的業力都貯藏於阿賴耶識之中，然後再遷流到一段新的生命形態之中，其執行的動力就是業力。業力的執行有點像物理學的原理：一只滾動的球與另一只靜止的球碰撞後，靜止的球按前一只球給予的動力繼續向前滾動，而原來的球則停止不前。

所以，佛法所說的輪回是業力的流轉，而不說靈魂的輪回；佛法的無我是諸法無有恆常主宰的實體，而不是否認一切。因為，佛法從真諦上講諸法無我，從俗諦上講六道輪回，這就是輪回與無我的相對統一。