用智慧了解執著即是苦

現在假如有個人來苛責我一句話，如果我的智慧還不夠，定力還不夠，我有念頭生起，會對這一句話有所反應，或者有所攀緣。他罵我，我就想要跟他頂嘴。念頭一起，就馬上看到內心很不自在、很煩躁；然而，如果自問：我還要執著嗎？這麼苦，要執著這一句話做甚麼？所以對這一句話也就放了。而且在放的時候，也清楚只要不管這一句話就沒有事情了，那麼這一句話也就沒有了。去執著，去想它，是內心的事；其實不要管它，說了也就過了，是無常的嘛！這一句話是不實在的嘛！這一句話執著就會生起痛苦的嘛！所以我們要經常這樣的去看清內心，去體會它。假如一直這樣去體會，去修的話，就會對別人的話，慢慢地不會去攀緣。可能在一些因緣裡，某些話真的很刺耳，而我真的是定力還不很高，起了一個妄念，但是我立刻又把心收回，然後用定，用智慧，更深入地了解無常，了解執著就是苦，也就不會覺得刺耳了。

假如說這一句話是真的不應該說的話，就要放下這一句話，並不是我沒有動念，不是說我不會說話，我只是不會被這一句話轉來轉去，這樣我的心就沒有煩惱，但是我能想：「我要跟他解釋一下，他不應該這樣子說。」我可以有念頭，可以有思考。在思考的時候，我內心已經看清楚這一句話了，而不是被煩惱轉去，我的內心平靜地看住念頭，應該說這樣，就說給對方聽。在說的時候，內心還是很平靜，不會攀緣這句話。

假如說了之後，對方仍跟我吵。我會知道，如果對方這麼沒有智慧，這麼固執已見，那就算了，我也就不說了。我沒有說：「你不可以不聽！」我沒有那一種急迫狀態，這一種狀態就是攀緣念頭，就是一直想要跟他說，想得自己很煩惱，甚至最後跟他吵起來。這就是還有攀緣，這就不是涅槃也不是看到內心的苦的狀態。

所以我們現在來看清楚，厭倦離欲不是身上，而是精神上、內心的。厭倦離欲接下來就是放松了，沒有厭倦離欲就是拿著很緊，握著不放。當你感覺到苦，你就要慢慢放了。就等於說，當我們還沒厭倦的時候，這個東西雖然是燒的（熱的，燙的），但是我們的神經系統，沒有感覺到它燒。這就是沒有智慧、沒有感覺，雖然是燒，卻不知道，因為沒有神經啊！但是如果有厭倦離欲，他一抓到燒就放了。所以有厭倦離欲的人，他的感覺很敏銳；不像凡夫燒到手已經爛了，還是沒有「感覺」。

所以當一個人產生了厭倦離欲心，他就會松弛，他對世間開始慢慢地松了，松到對很多事情已經看開了，已經放了。那個時候，涅槃就在增長，在增加，所做的事也越圓滿。他的慈悲也在增長中。因為有煩惱一定沒有慈悲，有煩惱的慈悲不是究竟的慈悲，那是有污染的慈悲，只有涅槃的慈悲才是真慈悲。有煩惱的慈悲是逼人要行善的，別人不行善就去罵人；涅槃的慈悲是勸人家行善，教人家修行，但是別人如果不修行，他也不執著，但是會盡量的去教導他。

這個就是我剛才所說「滅」的這一方面。