「我」到底是誰？

大多數人想知道「自我」是甚麼。這是一個很大的問題。我試著想了解為甚麼你們有這個問題。在我看來，即使你想要理解你是誰，將會是一個無窮盡的試煉，而你將永遠看不到自己，你說打坐而沒有妄想是困難的，但是努力思索你是誰更加的困難——要達成一個結論幾乎不可能；如果你繼續嘗試，你會發瘋的，而且你不知道該對自我怎麼辦才好。

你們（西方）的文化，奠基於自我改善的觀點上。改善或改良的概念，其實相當具有科學性。在科學意識裡，改良的意思是，與其搭船到日本，現在你可以搭乘噴氣飛機。所以改良的基礎是比較性的價值，也是我們社會和經濟體系的基礎。我知道你們拒絕所謂文明的觀念，但是你們並不拒斥改良的觀念。你仍然想改進某些事，也許你們當中大多數人打坐是為了要改進你的坐禪。然而，佛教徒並不那麼強烈執持於要有所改良的觀點。

當你修習坐禪，試著要改善自己，你也許比較想要以心理學的方式來了解自己。心理學將能告訴你有關於自我的某些面向，但是它不能夠告訴你，你是誰。心理學只是就你的心做出多種闡釋中的一種。如果你去建議為心理學家或精神病學醫師，你會有關於自己無盡的新知識。只要一直去看醫生，或許感覺有點慰藉，覺得從所肩負的重擔裡被釋放開來。但在禪法中，我們理解自己之道於此大相徑庭。

洞山良價，中國曹洞宗創始者，曾說：不要嘗試客觀地看你自己。（切忌從他覓，迢迢與我疏。）換句話說，不要嘗試去尋找有關於你自己，客觀事項只是知識訊息。他說，真的你，和你有的任何知識都非常不同。真的你不是那個樣子的。他又說到：我走自己的路，不管我到何處，皆與自己相晤（我今獨自往，處處得逢渠）。

洞山駁斥你去攀執有關自我種種資訊的努力，並且說，須使用自己的兩條腿獨自前行。不管別人說些甚麼，你應該以自己的方式往前走，但同時，你也應與大眾一起共修。那是另一個重點。意思是，由於和眾人共修之故，你方能與自己相晤。

當你看見某人正認真修行著，你也同時看到自己，如果你被某人的修持深深打動，你也許會說，喔，她修的真好。那個她其實既不是她，也不是你，她的含義比那還多些。甚麼是她？仔細想了一會之後，你也許說。喔，她在那裡，而我在這裡。然而，在你被她的修行所觸動之際，她既非你，亦非她。當你被某事所打動時，那實際上是真正的呢。此處，我很遲疑的的用著這個字「你」，但是那個你，正是我們修行的純粹經驗。只要你仍在努力嘗試著要改進自己，你就有一個自我的核心觀點，那便是錯誤的修行，不是我們所意指的修行。

當你把心放空，當你放下一切，以一個開放的心態，只管修習坐禪。那麼不論你見到甚麼，皆與你自己相晤。那是「你」，超越了「她」、「他」、「它」或「我」。

只要你仍然執著於自我的觀念，費盡力氣要增進自己的修持，尋求某些事物，或試著創造出一個改良了的，更好的自我，那麼你的修行已經誤入歧途。你想要去達成那個目標，所以最終，你變得疲累不堪，而你要說，禪毫無用處。我打坐了十年，但是卻沒有的得到甚麼。

然而，如果你僅僅是前來這裡與誠摯的修行者一同共修，在他們之中發現自己，而你繼續那樣不間斷的修習下去，那就是我們的修行之道。無論你到甚麼地方，都能有這般體驗。正如洞山所說，不管我到何處，皆與自己相晤。若他看見水，那即是面見自己。見到水，對他而言，便已足夠，即使他不能看見自己在水中的倒影。

所以了解自己的方法，並不是客觀地看待自己，或者從不同的管道收集資訊。如果人們認為你瘋瘋癲癲的，——是的，我瘋了。如果人們說你不是個好弟子，那也許沒錯，我雖不是一個好弟子，但我非常努力。那就夠了。當你以此態度來打坐時，你接受自己，並且接受每一件事。每當你卷入各種愚蠢的問題時，與你的問題一起打坐。在此時，那即是你。若你試著要逃離的你的問題和麻煩，便已經是錯誤的修行了。

若是你固守自己所制造的概念牢牢不放，像是一個自我的觀念或客觀地事實，你會失落在那個由心所幻造的客觀世界裡。你創造萬事，一件接著一件。無有止盡。也許你早做了各式各樣的世界，而且創造並觀看許多的事物是十分有趣的，但是你不應該迷失於創造物當中。

修行的另一個面向是，我們思想，我們行動。我們並不是盡力去變成一塊石頭，每一天的生活，都是我們的修行。與其被妄想心或想象、情緒的活動所奴役，我們不如以其真實的意義來思考。念頭來自於我們真正的自我，自我則涵蓋了一切事物。在我們想到樹林、小鳥、所有萬物之前，它們都在思想著；當它們思想時，或是呻吟，或是鳴唱——那是它們的念頭。我們沒有必要去想的更多。如果我們明見事物如其本來之面目，念頭已經在當處；這種純粹的念頭，是我們在修行中所有的念頭，因此之故，我們也一直有從一己之中解脫的自由。我們能夠看見事物如其本然，同時，亦能思想萬物。因為我們不固著於任何特定的思想標準，對我們來說，既無正確之道，亦無錯誤之道。（鈴木俊隆《禪的真義》）