佛法的「無我」到底是甚麼？

佛法中較難通達的，就是生命的無我。而它之所以難通達的原因，並不是因它很複雜，而是因為人都不希望生命是無我。大家都在意識中以為一旦無我了，就等同死亡了。而人皆不願死亡，故人也就不希望無我。其實這是一種誤解。

這一種誤解是由對生命的誤解，及其所導致對死亡的誤解而產生的。

人們從來不了解死亡，總以為死亡意味著存在的由有到無。但這個想法，畢竟仍是由對生命的執著而以其為實有所產生的。換句話說，一般人對死亡的觀念，是由生命實有的假設而來。但畢竟生命和世上所有其他東西一樣，並不是實有的。這就是無我的道理。人們總以為無我就是死，但真了解生命無我的人，會知道死亡並不是由有到無。而是「以為有我」的人才會有這種想法，而興起「生死怖畏」。這一個現象，剛好和一般人以為的相反。

對生命的洞觀與超越

中國人把這一個佛學語句翻譯成無我，事實上是很恰當而有其深義的。

無我不同於無人。若翻譯成無人，就會有否定現象存在的偏差。但佛法講的不是無人，而是無我。

「我」意味著立場，意味著主觀與利害。「我」是一個觀念，而不是一個現象。佛法講的無我，意味著人對生命及自我觀念的洞觀與超越。而對自我觀念的超越，並不等於對自我觀念的揚棄。

不少人一旦學了無我，從此就不再用「我」這一個字了。好像一旦用了「我」，就幹犯天條似的。其實你、我、他皆只是用來表達意思的文字，就好像一、二、三、四，趙、錢、孫、李，都只是工具一樣。而工具本身是沒有甚麼對與錯的。以為用了「我」這一個字就不能做到無我，剛剛好是以為「我」之一字「有我」的表現。

觀念本身就只是觀念，並不具有任何本然性的好與壞的性質。想要揚棄自我的觀念，就好像人要揚棄時間觀念、空間觀念或因果觀念一樣，都是非常可笑的。人若揚棄了時間、空間觀念，根本就不可能在現實社會中工作，或與他人發生關系。而人若一旦揚棄了因果觀念，他整個的生命世界就會大亂起來，行為也就會失去基本的依據法則。人類雖並不皆信仰佛教，但一定程度的因果觀念，是每個人皆在生命中有的。例如每一個人都知道走路不小心，就會有危險；手接觸火，就會被灼傷。這些都是最基本的因果法則。假使一個人因有哲學傾向而嘗試揚棄因果法則的觀念，我們只能說他不知道自己在做甚麼。

自我觀念也是一樣的，是人類創造出來的東西，也是給人用而不可揚棄的。佛教講無我，只是講生命中並沒有一常恆不變的我，而不是指自我的觀念有甚麼不對。人只要能了解觀念就只是觀念，而不多加甚麼（以為現象是常恆），也不減少甚麼（以為現象不存在），就是修行上的中道，也就是《心經》裡所說的「不增不減」。能這樣，就能自在無礙地在日常生活中動作雲為，沒有掛礙。既不會落入以為有一常恆不變之我的執著（常見），也不會落入以為根本沒有我這個人的見解（斷見）。而且一旦了解了生命是因緣所生而無有自性，就能因見無我而肯定行為的價值。會知道未來的「我」會是如何，將決定於今日之「我」之所做的道理。人一旦看出了生命中這一個事實，就不會再懶散、放逸、頹廢、消極了，而會善於運用生命、時間。這就是本書前數章中我們所講的大要。