現代社會的懶人

現代社會往往有一些懶人，在我所居住的美國尤其明顯。

美國是一個社會福利制度頗發達的國家，對失業的人頗多照顧。政府設有社會安全機構，來照顧年老或沒有工作的人。這一個制度，以佛教慈悲為懷的立場及緣起思想來看，本來是很好的。能使不幸失業的人，至少有基本的生活及尊嚴，也能使社會維持一個基本的平衡與和諧。

但在這種制度下，人類因種種劣根性使然，往往就有人明明可工作而不工作，寧願在家中領取社會救濟金，志願做個社會寄生蟲。像這種現象，往往就不是立法或一種社會制度所能改變得了的。因為造成這種現象的原因，是人類的人生觀與價值思想。除非西方的思想家們能提出一種讓這些人真正相信的思想，使其看出懶惰的壞處，才有可能使他們的行為改變。否則這種現象會一直持續下去。因為這些人並不覺得不工作有何不妥。不工作在西方傳統的基督教思想裡，最多只是「小過」，不能算是阻礙其「上天堂」的重罪。就好像中國人所說的「大德不逾，小德出入可也」，沒甚麼大不了。而站在西方近代的思潮立場看，這些人就更有話說了。要引用反文明、反科技甚至環保為理由，來支持自己的「懶人哲學」，皆是很容易的。有社會階級意識的人，幹脆就說目前整個的社會體制只是一個「剝削機器」，而他們接受福利金，但沒有造反去推翻這個體制，就已經是一種美德了。甚至也可以說是一種「貢獻」。

物必自腐而後蟲生

面對這些情形，我每每會覺得也許只有佛教思想，才能收拾這些懶人。因為大凡是人，皆不願死。而佛教思想則能深刻地指出，懶的生命存在事實上就是死。人不工作而用別人的付出來支持自己的生命，一點都沒有「賺到」。而這樣做所真正失去的，卻是人自己的生命。

以佛法流轉的生命觀來看，生命之流是需要不斷地流動以維持其健康的。不流的河是一灘死水，長久不流，就會生藻出蟲。

而一個不運作的生命，不但像是一灘死水，也像是一部長久不轉動的機器，是很容易生鏽的。若依佛法的輪回觀「你就是你的所做」的道理，懶而不動的生命，很快就會成為如海綿一般沒有活動力的狀態。這也就是生命之死了。而這種死並不是上帝或死神使其發生，而是存在的生命自身使其發生。美國人若能有緣起的生命觀，而了解「你就是你的所做」的道理，就不會再有那麼多懶人了。因為這能合理地讓大家明白「不動作的業」的真正後果。

西方流行的個人主義思想，較易形成一種以表現自我為主軸的工作觀，也容易形成以「為自己賺更多錢」為主要價值取向的工作驅動力。但在這種思想前提下，人們每每容易忽略了工作本身對生命的意義。於是許多人一旦賺的錢和福利金差不多，就寧可不工作了。也有許多人一旦覺得自己的工作不能真正地「表現自我」，也就不工作了。若以佛法的眼光來看，他們均不了解工作的真正意義。

精勤的正命

故在佛教中，無論是在家人還是出家人，皆當在日常生活中積極地「有所事」。

在家人的有所事，講究的就是八正道中的「正命」———正當的謀生方法。而出家人雖是接受在家人的供養，不直接從事生產事業，但出家人的工作是精勤修習佛法，以作正法的宗教師。

故在家人及出家人皆當有所事，精進地做好自己當做的事。這不只是合理地用工作以換取資生的需要，最主要的是佛法的生命觀，主張生命應當勤勞作。懶惰的生命正像是處在昏沉狀態中一樣，其實是一種死亡。也只有能勤勞作而把生命的能力發揮出來以利益眾生的人，才夠資格去探討甚麼是了生脫死。因為真正了生脫死所須具備的，是一種雄健的智慧和生命力。

近人想象的了生脫死，總是不離一個懶字。以為人一旦「了生脫死」了，就「永離塵勞」而甚麼都不用操心了。一般人以為的「解脫」，也是以愈少事才愈有禪味，也才愈「遠塵離垢」。這一種思想只是懶人哲學，根本就不合乎根本佛教的精神。

人的生命，無論是內還是外，均是不住的流轉和執行。內有循環系統、呼吸系統的周而複始；外也有四季的交替，日月的執行。宇宙中一切的存有均是不住運轉循環的過程，而人類又豈能例外？

中國儒家有句話，我以為講得很好，就是「天行健，君子以自強不息」。

儒者觀察天地萬物的氣象，尚且會得到人當如日月一般運作不息的結論。更何況是能深觀一切萬法的佛法？