一種是出家人的佛教，一種是在家人的佛教？

以上數章中我們已探討了過去历史中大乘的佛教現代化運動，並肯定了其基本的精神。再來我們也說明了為何現代人的修行應以四諦為核心，以四念處的覺觀為生命中之常行道，而提升自己安定、和諧的人格，進而達到覺的喜悅。以下則是幾點我個人認為現代化的佛教所應具備的整體性原則。提出來供大家參考。

一、肯定涵融，但應加強教理、修行方法與教團之整合

佛教一向是有涵融精神的，也一向主張在互敬的原則下，和一切人類的文化及宗教和平共處。佛教極少會和其他宗教起沖突，历史上也沒有見過因佛教而起的戰爭。故我以為對外而言，佛教的涵融精神已是很夠了。佛教徒沒有宗教的侵略性與擴張欲。這是很好，很值得肯定的。也正是當今人類在宗教生活上所需要的經驗。

但佛教一到了教內，涵融精神相對地就比較欠缺。宗派眾多，團體林立，思想、修行皆不統一。結果是各執一詞，以自為高，而造成整體佛法覺觀文化力量的削弱及分散。历史上佛教最大的一次分裂，就是最先肇因於上座系和大眾系看法之不同，而後來產生的南、北傳的分歧。也就是中國佛教徒所稱的大、小乘之對立。而這種分歧及對立的影嚮，幾千年來可以說是甚巨的。

多樣性及多元化，是大乘佛教的特色之一。這在慈悲布教的立場來說，固然是好。但在方便的同時，是不是也該維持一個正法的立場，至少到一個程度呢？整體的下層架構，可以盡量去迎合群眾的口味與習性，但當群眾已被吸引入佛教之中了，佛教中的上層架構，有沒有能有力地使眾生自覺呢？還是只是在用神祕、玄學與大師的權威，使他更迷而無法離開呢？今日整體的佛教文化，發揮了自覺與理性的精神嗎？今天的「佛教徒」，有獨立的修行人格嗎？今天的佛教社會，真的有尊重正法，尊重聖教量的體認嗎？要回答這些問題，我只能請修行人去加深自己覺觀的能力。

我以為今日的佛教，應逐漸走上知見與修行整合的道路。明白地建立一切宗派皆承認、尊重及奉行的教理和修行方法，才有可能在思想爆炸、文化充斥的今天，有力地向全人類傳達「覺的訊息」。否則教外的人，總是會對佛法「望洋興嘆」。各宗派並不需要完全放棄自己的教法和特色，但在整體上而言應在異中有同。我已在前面章中提出了我的看法——以四諦作為修行的共同核心。若要更涵蓋佛教發展及悲智並重的整體，把六度當成菩薩道行者的必修課程，我亦是贊同的。但無論如何，皆要能發揮四念處覺觀的精神。惟有這樣，才能發揮佛教整體覺的力量，使更多的人類得到法益。

至於談到教團之整合，則可由兩方面來研究。一是佛教團體間的合作，二是僧俗二眾的和合。

講到佛教團體間的合作，也許正是佛教現代化中最簡單但也最困難的一個環節。過去的中國佛教，幾乎可說是一盤散砂。各團體喜歡各自為政，建立自己的道場，宣揚自己的理念。對其他團體的活動及理念，則是不大理會，少管為妙。

過去這樣的局面，也許並沒有甚麼太大的問題。但今天的情勢已經有了轉變。就是不懂佛法卻打著佛法旗號的外道，已經在趁著傳統佛教因沒有形成有力的「共知共見」及團結不夠的空隙，而在利用神祕主義吸引徒眾。動輒聚眾數萬，聲勢浩大。我以為這種現象的出現，歸根結底仍不能不說是佛教本身的問題。而要解決這個問題，教內就必須要有一定程度的團結，要能有力地在社會上建立佛教的共知共識。使一般人至少在基本上，不會對佛教的教義有太大的誤會才好。

佛教應逐漸在廣大的佛教文化領域中，開拓出一片屬於大家的天空，確定那些是佛教團體基本共同的理念，再用現代化、大眾化的方式把它表達出來。一旦表達出來了，就要在佛教社會中有公信力，使新進的團體和修行者知所進止，也能使外道知所收斂。

另外如結合佛教各團體的力量，而辦一所佛教大學，也是很值得去做的。這不但可替佛教本身培養更多的人才，也能更進一步擴大佛教思想在整體中國文化中之影嚮面。能使更多的知識分子有機會深入地了解佛教思想，而能認識到它當在人類社會中發揮何種功能。由這樣一所大學中所教育出來的青年，應能對整體的中國及世界文化有更開闊、更宏觀的格局。這一種影嚮力，會是佛教現代化的有力助緣。過去宏印法師曾向我提到這一個想法，我深感贊同。我欣盼臺、港的中國佛教社會，能團結現有的力量，而使這一個夢想成真。

另一項教團力量整合的問題，就是僧俗二眾的和合關系。這個問題在最近似乎有較突顯的趨勢。我認為教內應由多方面去思考，相信亦會對佛教的現代化，有很大的幫助。

最近的現象是有的佛教徒在提倡一種「在家佛教」。好像這世上有兩種佛教，一種是出家人的，另一種是在家人的。出家人有出家人的天地，在家人有在家人的世界。大家不必有太多往來、幹涉。

另一個現象是有的在家人有頗強的弘教意願，希望自己不僅是輔助性的護法，而能加入僧團，成為「三寶」的一部分。但沒有為傳統的僧團所認可接受。

我個人以為這些現象都不是佛教發展健康的現象，但也都反映了目前教內的一些問題。要解決這些問題，需要出家人及在家人用理性的態度去做自我反省和調整。其原則是要能促進出家眾及在家眾的合作，而不是對立。

事實上在家人只要有正確的佛法知見，在佛教社會中能夠說法弘教，一直都是被認可的。由最早的佛教時期直到後來的大乘，一直都是如此。尤其是大乘佛教提倡佛法的普及化及入世，故十分肯定有正知見的在家居士在佛法傳播中之重要性。我們中國人比較熟知的幾位大菩薩，除了地藏王菩薩是現比丘身，其他的幾乎都是現在家相。這說明了大乘弘教的原則，是講究「應機說法」。如何能使眾生容易契入，菩薩就現何身而為說法，而不必一定要拘泥於出家身或在家身。故以佛法本身的教理來說，出家人或在家人弘法皆很好，只要其人有這個意願和能力。

我想最近產生的一些僧俗對立的局部情形，原因可能不只一端。但其中之一想必是有一些在家居士對弘教非常熱衷，但總覺得自己的體悟不能充分發揮，在教內弘法的公信力，又無法和一些「大法師」相比，於是就認為原來問題出在自己不是「三寶」。於是就開始鼓吹在家人只要條件具備，也可以是「僧寶」，以為困難就得到解決了。我以為這種想法，是頗天真的！

真以佛法究竟的教說而言，不要說在家人可以是三寶了，一切眾生事實上都可是三寶。不是說「心、佛、眾生三無差別」嗎？真以畢竟空的立場而言，不單是眾生了不可得，就是心及佛亦皆了不可得！既然如此，又何必去拘束於誰出家誰在家呢？

但大家不要忘了，這是以勝義諦的究竟了義說立場，方是如此。不是在一般世間相上是如此。畢竟世上大多數的佛教徒，是難通達佛法中的第一義諦的。

大乘教之所以要把勝義諦和世俗諦分開來，其中一個很重要的積極入世意義，就是要在世間相上建立形式。也就是肯定「事相」的重要。佛法如果要普及，就不能不重世俗及世人的根器。如果只是自己站在一邊講「真理」，卻全然不顧世俗，嚴格地以大乘的立場來說，是不對的。所以大乘教會特別講究「隨順」的哲學，主張菩薩要能「恆順眾生」。《金剛經》中亦有「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相」的教說。指的皆是相通的道理。

皈依三寶是世尊所立的俗諦法。其所以當為眾生信仰皈敬的對象，當然有其深刻的道理。而其中最主要的一個內涵，就是整體的佛教，應以離執離欲為導向。世人雖深染於種種欲望，但只要知道對佛、法、僧三寶心存仰慕欽敬，生命中就會有一個離執而朝向解脫自在的導向。換句話說，這個俗諦法是隨順著世人的根性及習染而建立的。此時要去對世人說甚麼究竟教中不分僧俗，一切法平等，是沒有甚麼意義的。反而破壞了佛菩薩所立的方便教，也失去了使眾生逐漸離執、離欲的引導作用。

故我認為推展佛教的現代化，並不是要去追求一種盲目的平等，而應精微深入地去了解一切法的內涵；否則真像當初的某些政黨一樣，硬要用暴力去追求平等，結果是搞得天下大亂。這樣就是「於法說斷滅相」了！

今天在家人若有心弘教，可以想見是有許多困難的。但我希望大家要有覺觀的能力，而能認清事實的真相。事實的真相不是佛教或佛法在分別出家在家，而是眾生在執著性欲和情欲。眾生心若能不再染著於性欲和情欲，佛法中自然不會再有分別。但以現實看來，這似乎又不是在短期內能實現的。尤其是中國人對「性」的分別心尤其厲害，在家人就算經由「三寶」批準而加入了僧團，恐怕仍是不能得到信眾平等對待的。這樣反而變成「裡外不是人」，又何苦自尋煩惱呢？

但站在教團整體有效地弘教立場而言，要讓真有正知見的在家人能加入教團，使得佛法弘教的神聖使命，能由四眾弟子共同地去合作、承擔、開創及努力，則是我所期望未來佛教發展的方向。現代有不少有志於佛法事業的知識青年，對法的認識及佛教發展的看法，頗有可取之處。佛教如不能吸收這些人而使其為正法的發展開創努力，真可說是極悲哀的！我希望教內先進要懂得愛護和培育後學，不要白白地把好的人才都送給了外道。年輕人如有不成熟的見解，要去和他溝通。可以批評他，但不應「打擊」他。要創造開放、健康的溝通管道，使後學有機會再反省，再深入。

在家人尤其不可對出家人心存驕慢，應對出家人生恭敬清淨之心。無論一個出家人是有修學沒修學，他能出家，就是不容易的。這也就是一種獻身，是值得在家人欽敬贊嘆的。受過高等教育的居士，尤其不可有以為自己書念得多就比出家人強的心理。人只要有一點點高傲自滿，整個身心就是一個「熱惱」。

總而言之，我認為在現代化的佛教中，僧俗不應對立，而當團結合作。使佛法的教團能結合四眾的力量而更加壯大。