修行是為了忘掉自己

就只是起牀，打坐，叩頭

當我在日本的永平寺修行時，寺中的每個人都只做他該做的事。該起牀時起牀，該打坐時打坐，該向佛陀叩頭時叩頭，就這樣而已。

修行時我們並不覺得有甚麼特別，我們甚至不覺得自己是在過僧院生活。對我們來說，僧院生活就是平常生活，倒是那些從城市來上香的人才是不平常的人。看到他們，我們心裡會想：「啊，來了一些特別的人呢!」

但每次離開永平寺一段時間後，再回到寺裡，我的感受卻又不同了。我會聽到各種修行的聲音（撞鐘聲、誦經聲等等），並因而深受感動。淚水從我的眼睛、鼻子、嘴巴流出來。所以說，只有從寺外來的人才會感受到寺院的修行氣氛，身在其中的人實際上是不知不覺的。

我想，這個道理在任何事情上都是通用的。比如說，在冬日，我們聽到風吹松樹的聲音，看到松樹在風中搖擺的樣子，我們並不會有甚麼感覺，然而卻有人會觸景生情而寫出一首詩。

做自己該做的事

所以，你對佛法有沒有感覺並不是重點，你對佛法感覺是好是壞也無關緊要，佛法無關乎好與壞。我們只是做我們該做的事，這就是佛法。當然，有時候，某些激勵是必要的，但激勵只是激勵，並非修行的真正目的，它只是一帖藥。當我們感到洩氣，就用得著藥物，而當我們精神昂揚，就用不著任何藥物。不應該把藥物與食物混為一談，有時候，藥物是需要用到的，但不應該把它當成食物。

因此，在臨濟禪師所說的四種教法中，最上乘的一種是不給弟子任何說明，也不給他任何激勵。如果我們把自己想成是身體，那佛法就好比是衣服。有時我們會談衣服，有時會談自己的身體，但不管是衣服還是身體，那都不是我們自己。所以，談論自己無妨，但實際上並沒有必要這麼做。

在開口前，我們早已把那無所不包的大存在給表現了出來。所以，談論我們自己的目的只是為了糾正誤解，讓我們不會執著於大活動的任何特定的、一時性的色或是相。我們只要去談論自己的身體是甚麼，以及我們的活動是甚麼，我們就不會對兩者有所誤解。因此，談論我們自己的目的，實際上是為了忘掉我們自己。

學佛的最終目的是忘掉自己

道元禪師說過：「研究佛法是為了研究自己，研究自己是為了忘掉自己。」當你執著於你真實本性的一時性的表現時，那麼談談佛法是有必要的，否則你就會把一時性的表現當成真實本性。但這個一時性的表現並不等同於真實本性，但與此同時卻又等同於真實本性！它有時一下子是真實本性，在時間最細微的分子裡，它是真實本性。但它不總是真實本性，因為在下一個剎那，它就不再是真實本性了。

為了明白這個事實，研究佛法是有必要的，但研究佛法的目的只是為了研究我們自己和忘掉我們自己。當我們忘掉自己，我們就會成為存在（亦即實相）的真實活動。了悟這個事實以後，這個世界將再也沒有煩惱可言，而我們也可以毫無煩惱地盡情享受生命。修行的目的就是為了要了悟這個事實。