苦，就是因為執著

不管是出家眾還是居士，無論做甚麼事情，如果覺得苦了，那肯定是因為自己執著在哪裡了，倘若意識不到，或者意識到了，主觀上不去設法挖出那個執著的根子，或者沒有能力挖出來，那麼就沒辦法，就只好繼續苦下去。

出家後，我的剃度阿闍梨悟光法師給了我很大的影嚮，我覺得人的成長，不是靠學來的，也不是教出來的，而是被影嚮的。

阿闍梨沒給我講過經典，也沒講過法，他曾就事論事地跟我講了很多大實話，說話幹淨利索，從不唧唧歪歪，做事情也幹淨利索，沒有拖泥帶水，我猜，他的內心也是如此。最近閱讀讀的儒家大家也有這樣的說法，大丈夫就要有當即立斷的勇氣和氣質。

我覺得這些氣質是可以體現在日常生活中的，要解脫，可能也需要這樣的東西，否則，一個婆婆媽媽，整天唉聲嘆氣，拿不起，放不下的，面對生死的時候，確實不好辦。

阿闍黎的這句話讓我很受用，這一句是，你執著就苦。

出家了，在寺院裡有很多承擔，要做事，做事就有自己喜歡做的和不喜歡做的，輪到喜歡做的就高興，不喜歡做的就不高興。不高興卻不得不做，那就苦。

把那句「你執著就苦」的話倒過來推演一下，苦，就是因為執著。

不管是出家眾還是居士，無論做甚麼事情，如果覺得苦了，那肯定是因為自己執著在哪裡了，倘若意識不到，或者意識到了，主觀上不去設法挖出那個執著的根子，或者沒有能力挖出來，那麼就沒辦法，就只好繼續苦下去。

沒有覺悟的話，就會一直苦到死。這個很殘酷。很難改變。

其實很簡單，人的思想意識就好比是在重重的蜘蛛網裡穿行的昆蟲，一不小心就被粘著住，沒人幫你摘下來，就會一直死在上面，比如，在寺院裡，如果覺得擦佛像功德大，搬磚功德小，那以後就會常常願意去擦佛像，輪到去搬磚，就會覺得苦。
編書，弘揚佛法，令更多人受益，功德大，願意編書，擦廁所，只利益少數人，功德小，那麼擦廁所，就會覺得苦。

同樣，組織一個大活動和組織一個小活動，從物理角度來看，功德是有大有小，當我們得出一個功德大小的結論時，就苦了。甚至於，誦這本經覺得相應，那本不相應，就會覺得苦；跟這個人相應，跟那個人不相應。

因為，哪裡總是要輪到自己做大功德的事情呢？哪裡有那麼多相應的人和事呢？人生不如意事十之八九，世間如此，出家也跑不掉。法師、居士、唯物主義者都一樣。

我甚至覺得，從內心世界的角度來說，功德沒有大小之分，只要是一念善，功德就都一樣。

這個觀點不是我自己得出來的，是從阿闍梨的那句話裡推演出來的。這個認知無論對出家眾還是在家眾都有用處。

最為重要的是，並不是執著了，事情就能幹好，相反的是，執著了，內心會有煩惱，煩惱會障蔽理智和能力，讓自己偏頗，對事情反而無益。

如果不執著，內心就很平靜，對事情的如理發展反倒有益處。

每個人一天要為常住做很多事情，如果對所做的事情如果主觀地作出一個判斷，有的重要，有的不重要，那就麻煩了；如果定位成都重要，只有緩急之分，沒有輕重之分，那就不苦了。

我曾目睹阿闍梨教誡一個沙彌弟子，很有意思，一個沙彌在電腦前做事，阿闍梨上前笑著跟他講，你又不務正業。

沙彌答，沒有啊，我正在整理一個重要的法類。

阿闍梨說，這個時候，你應該做另外一個事情，正業不正業指的不是事情本身，而是在甚麼機緣下，應做甚麼事情。

不是原話，大致是這個意思。

其實，就是隨順，不管是居士，還是出家眾，安排做甚麼，就去開開心心地去做，不要去分別這事重要不重要，重要又能如何，不重要又能如何，偉大的佛法事業並不是靠我們對事物的評判而被光大增輝的，真正抹黑和障礙我們自己和事業的並不是事項上的是非，而是我們的煩惱。

都是心上用功夫的事情，就算是分別的有道理，對自己的修行也沒有甚麼幫助，反而再堅固一下自己的執著。

索性放下，你讓我做甚麼，我就做甚麼。

能做到，就不苦了。當然，不是每個人都幸運地處在只需要服從的位置上，在承擔中，主一點事情了，就需要有能力去判斷輕重緩急，好配合他人。

服從，我是做的不好，負責任，判斷輕重緩急，配合他人，也做的不好。

但是，無論如何，不執著一定要做好，要如一個真的大丈夫一樣，說不執著就不執著，打死也不執著。