眾生皆「是」佛性

只有當我們能夠表現出自己的真實本性，我們才會是人，如果做不到，我們就會不知道自己是甚麼。我們不是動物，因為我們是以兩條腿走路的。我們有別於動物，但我們究竟是甚麼？我們也許只是幽靈：我們不知道該怎麼稱呼自己。這樣的生物等於是不存在的，它只是個幻覺。當禪不是禪，沒有一物可以存在。

從知性上來說，我這番話不知所雲，但如果你在真切的修行中有過體驗，就會知道我的意思。在《涅槃經》裡，佛陀說過「眾生皆有佛性」，但道元禪師卻把這句話理解為「眾生皆是佛性」，這兩種說法有點差別。當你說「眾生皆有佛性」，意味著佛性存在於每個眾生之中，如此一來，佛性與每個眾生都是不同的。

但如果說「眾生皆是佛性」，則意味眾生就是佛性本身。這樣，沒有佛性就無一物可以存在。以為有甚麼可以離開佛性而存在，那只是一種妄想。也許那存在你的腦子裡，但實際上，它並不存在。

因此，想要當人就必須要能當佛。佛性只是人性的別名。所以，即便你無所作為，你仍然是在有所作為，你就是在表現你自己，表現你的真實本性。你的眼睛會表現，你的聲音會表現，你的行為會表現。最重要的是，用最簡單和最充分的方式去表現你的真性，並且在最微末的事物裡去體會它、欣賞它。

如果能夠周複一周、年複一年地持續這種修行，你的體悟就會愈來愈深，而這種體悟也會彌漫到你在日常生活裡所做的全部事情。最重要的一點是，要忘卻所有的得失心，忘卻所有二元性的思維。

換句話說，只管以正確的姿勢厲行坐禪，別想其他的。只管坐在蒲團上，不期許甚麼。這樣，最終你會歸複你的真實本性。更精確地說，是你的本性會重新歸複它自己。