【法鼓山】　禪病　聖嚴法師

因修行禪定而得的病叫「禪病」；
不修行，也會害病，但那不叫禪病。
禪病可分為三類：
第一是四大五臟病，第二是鬼魅病，第三是業障病。

1、四大五臟的禪病
四大是地、水、火、風，五臟是心、肝、脾、肺、腎。
因打坐而使四大五臟發病的原因共有四種：

(1) 心態不正：是指因有所求或有所懼而來打坐。

(2) 方法不明：譬如，不瞭解打坐的方法，
只是聽到或看到幾句有關打坐的知識，
就開始自己揣摩瞎練，如此一定會出毛病。
書上說的和老師教的只是原則，
真正修鍊的時候，還得自己加以揣摩。
如果對方法沒有確實的明白，會帶來身體的病患。

(3) 飲食不調：
正常的修行，口渴了就要喝水，肚子餓了就要吃飯。
若是為了省麻煩，要就不喝，要就灌得一肚子裡都是水；
或要就不吃，要就吃上幾大碗，這對身體都有害無益，
喝水要適可而止，吃飯不能夠超過八分飽。

(4) 動靜失調：
人體中只要任何部分的肌肉、皮膚、神經有阻礙，
而久久不予調整，即會造成四大五臟的疾病。
初學打坐時，身體氣脈很多地方都是不通的。
當氣脈不通時，得用運動來補救，
因此，在禪修中有用動態的跑香及瑜伽操
來調和靜態的打坐。

如果能夠達到全身氣脈、毛孔暢通的程度，
坐得再久，不運動身體也沒有關係；
所謂氣脈完全暢通的人，是身體上任何一部分，
一條血管，乃至一個毛孔，血液和氣脈都能夠完全流暢通達。
但這只有已經修行相當久，
而且還保持每天長時間打坐的人才能夠做到。

2、鬼魅附身的禪病

所謂鬼病，是由於打坐的人陽氣不足，
或者是心態不正而惹鬼上身。

(1) 自信、意志薄弱，以致陽氣不足
陽氣不足是因為自信心不夠、意志力薄弱。
身體不好的人不一定沒有陽氣，
只要他的心志堅強，鬼魅就奈何他不得。
反之，長得高頭大馬，如果心志渙散，便是陽氣不足。

若因陽氣不足，惹上了鬼魅，
如能以錯覺、幻覺來處理而不予理會，鬼魅也會自行離開。
意志力加強，鬼魅就無法接近。

因此，常常心虛膽怯的人，打坐時鬼就容易上身；
但正確的打坐方法能使意志力堅強起來，
堅信自己可以突破一切困難而修行成功，
能夠這樣，鬼魅根本看不到你了。

(2)心態不正惹鬼上身
打坐時，準備求感應、靈驗和鬼神保佑，
打坐到神智恍惚之際，先是若有若無、似真似幻地
聽到什麼、看到什麼或感覺到什麼；
進一步由於心有所求，便會感應到飄浮在你周遭的幽靈上身，
而漸漸地擴展他的靈力，到了將你的身心運用自如之際，
你就成了幽靈顯現神力的工具。

或為了一時安全感的錯覺，把命運交給鬼神，
也將帶來無限的困擾；那些被民間稱為陰神的鬼魅，
雖也能為人們解決一些問題，可是惹上之後，
衰運便會接踵而至，所謂的「請鬼容易退鬼難」。

這也正是佛法不重視鬼神，修行不可為求感應的原因。
因知見不正、神佛不分，便得不到佛法的利益，
甚至會失去健康的身心和正常的生活環境。
所以修習打坐的人，先要持戒懺悔，
不得增長貪欲、瞋恚等不清淨的念頭。

另外，有些人身體較衰、意志力薄弱、自信心不夠，
經常期待著救濟和幫助；
他們打坐時若聽到不正常的聲音或怪聲，
便會引發神經錯亂而瘋狂，
這種病比一般的精神病嚴重，所以很難治。

這種有鬼魅附身而使得精神錯亂的病人，
只要對三寶、對師父有信心，能夠接受師父的指導，
照著師父的命令來調身、調息、調心，那是很容易退治的。

如果被鬼魅控制，失去了理智，
喪失了自主能力的話，就比較困難了。
只好暫時用鎮靜藥物使他的神經鬆弛，安睡休息一陣就好；
假如著鬼已很嚴重，藥效一失，他馬上又會發狂，
最後只有用「他力」的方法，為他念咒
（最好是請持咒已有效驗的人，
否則臨時為了趕鬼才學念咒，恐怕沒有大用的），
或代他拜懺修功德。若為小力鬼魅，
請人用民間信仰的「收驚」來幫助他，也是辦法之一。

所以修行禪定，最好不要一個人獨修，
應該與較有修行經驗的人共同修持，
或請老師就近指導，也就是修行人需要有人護法。

3、先世業障的禪病

業障病又分為外病、內病兩種。

(1)外病：是由於福報不夠，所以修行時會發生障礙。
譬如，平時不肯放人家一馬的人，便會到處碰到荊棘；
平時多給人方便的人，修行時會吉祥如意。
如在過去世不結人緣，而且處處與人作梗，修行時就會有業障病。

(2)內在的業障病：
就是由於惡業太重，所以不修行身體沒有事，
一修行就頭疼、背痛、鬧肚子，或是火氣上升，或是氣息不調。
他明明知道有好方法，但是不得要領，甚至引起反效果，
縱然沒有任何人、事的干擾，也會庸人自擾。

有業障病的人，要常行布施，
讀誦大乘經典，禮拜諸佛，懺悔先世罪業；
修慈悲觀，發菩提心，願度一切眾生，
盡心盡力，自利利他，多造福業，廣結善緣，增長智慧，
開發心地，然後業障就會消除，而可以順利修行禪定了。

摘自—聖嚴法師 /《拈花微笑》

禪病

通常人有對自己、別人、眾生和壽命四種錯誤的執著，而這四種相都源自於對「我」的執著。現在，我們以一個禪修者的觀點，經由不同的禪修階段來體驗這四相的存在。並試著瞭解一個禪的修行人，有這四相的執著時，會發生什麼問題，以及解決這些問題的辦法。

這可分成三點來討論。
第一點，我們來看看這四種錯誤觀念所造成的我執，是如何顯現在禪修者的行為上。
第二點，我要告訴各位，一個有經驗的修行人其修行過程，和有助於他避免偏差的方法是什麼？
而第三點，我們要大致說明禪修者在修行過程中應有的態度。

已經禪修多年，並且修行有成就的人或許認為自己已經達到了pure wisdom的程度，達到我執已破、入涅槃的境界。其實，一個人要是認為自己已經開悟了，一定是還沒有悟。這種人還有我執；有一個開悟的「我」，這是我執的明證。

悟不是目標、不是感覺，也不是可以達成的境界。悟如果是這些的話，就是有形有限，因此還是虛幻的。要是把悟看作目標，並有個「我」得到悟境的利益，那麼離智慧還很遠。

聽完我說的話，你或許會認為你懂。可是一個初學的人很難理解這些經驗所帶來的喜悅。假設經過長時間的修行之後，你體驗到「無我寂滅」的感覺，這時候，你的內心狂喜不禁，你可能會感嘆：「真的破我執，入涅槃了。」但是你果真進入涅槃了嗎？既然還有入涅槃的我存在，那麼最高的境界就還沒達到。但是這種體驗的震撼太大，連有經驗的修行人都可能受騙。

剛才說的這段話是第一個例子，說明錯誤的我執所產生的偏差。現在來看看第二個例子。

假設一個人修到我執、法執皆破的境界，他會感到完全放鬆、無拘無束、天人合一，而不在乎天己的關係，因為他的我執已經沒有了。他的境界不是喜悅，而是自在；他不會歡喜跳躍、大叫涅槃已成。但是不管修行人自己認為已經得到了什麼，這種情形還是有我執。

達到這種境界的人，一旦從境界中出來，他可能揚言他瞭解涅槃，他已經見到了佛的法身，他已經得到了究竟圓滿的智慧。如果你的靜坐工夫比不上他而反駁說：「少講廢話，你只是在鬼混。」他極可能辯贏你，因為這種修行人往往很執著他的成就；你不信他，他就會很懊惱。他可能會回答說：「你沒有過我這種經驗，所以你不懂。」

更糟的是，旁邊也許正好有人自認對涅槃的瞭解以及自己的修行成就與經典所言完全吻合，從而肯定這位修行人的話。這個旁觀者可能會說，因為他也經歷過類似這個修行人的經驗，所以，他可以肯定這些經驗的正確性。第一個修行人聽了一定很高興，認為支持他的論調的人，才是真道友也。

據說入了涅槃就放得下，很自在。這位修行人聽到讚美就高興，被罵就懊惱，這算什麼自在？他的涅槃似乎大有問題。或許這位修行人聽到這個結論的時候會這樣回答：「我對褒貶的反應縱然不同，但這不是為了自己，既然我的我執已破，我實在一點都不在乎。不過，為了維護佛法的尊嚴，我譴責違反佛法的人、讚揚符合佛法的人。」我們還能怎麼說？要評估這種人的成就是不可能的。重要的是，如果因為得了這種境界就認為：「哇！我已證涅槃、破我執、入佛智啦！」那麼他就沒有入涅槃。涅槃、輪迴、時間，都如夢般消失才是入涅槃；無樂無悲，心中定靜才是入涅槃。

說悟也是夢，或許聽起來很怪；瞭解輪迴也許比較簡單。但是要說兩個一樣是幻的話，那麼修行人所走的，無疑是一段無奈的歷程，因為他拼命地要擺脫一場夢，為的只是步入另一場夢。其實，悟本身不是夢，悟的概念、悟的成就才是真正的夢。所以輪迴中的眾生活在夢中，這個夢裡悟的觀念，事實上不過是一個執著的對象而已。一旦真正悟了，悟就不再是夢，悟就不再存在。真正開悟的時候，悟就消失了。

修行人就好比一個攀登琉璃山的人，山又陡又滑。登山的人打著赤腳，而更糟的是，滿山都上了油，所以他每次奮力爬上去就滑下來。

他鍥而不捨地爬，爬到筋疲力盡，倒下來睡。睡醒以後，山都不見了。他發現他所做的努力只不過是場夢，根本沒有必要爬，也沒有進步可得。但是在夢裡，確實有一座山，而修行人如果在夢中沒有盡力去做這不可能的事──爬上那座山──他就無法夢醒。

因此，修行佛法的時候，必須想辦法脫離輪迴證到涅槃（儘管這是不可能的事，因為兩個都是虛幻）。如果在修行過程中你體會到這種開悟的境界，要記住，這還是夢。

到目前為止，我們談到的是那些執著我的存在，自認已經開悟的人。我們的第三個例子，要檢討相反、但同樣是錯誤的情況。在這種情況下的修行人說他對於褒貶、俗事，甚至自己的修行，都毫不動心，因為他瞭解沒有涅槃，也沒有一個可入涅槃的我，並且世界也只不過是毫無意義的夢幻泡影。這種觀點相當糟糕，而對修行人來說，可能比前面所說的兩種誤解還更危險。

在前兩種誤解的情境下，修行人死後也許可以到因修禪定而抵達的各層天去。但是第三種修行人的誤解卻引誘他停止修行。假使他繼續修行，也可能有福氣進入無色界。可是如果他認為一切都是假的，所以一切都不重要，而中止修行的話，死後就會墮入畜生道，無法進入天、人兩道。他的墮落是因為愚癡。

大家不要以為這三種誤解都是稀見少有的（精進的修行人很容易遇到上述的境界）。因此，你可以瞭解一個師父有多重要，他能引導學生避開這些陷阱。沒有這麼一位嚮導，修行人雖然自信修的是佛法，卻很容易走偏。

（一九八四年六月二十四日講於紐約)