認識這顆心

修行學習佛法，首先要把「應無所住」的心生出來，不住於情，不住於愛。若住到情愛上就是無明，也就是生死。不住於情，不住於愛，不住於有，不住於空，這就是中道。不離有，不離空，也不是在情愛外再找一部份，而是將情愛轉變成真正般若智慧——這即是覺，否則即是迷。迷和覺只是一轉身的功失，所謂「回頭轉面」；所謂「苦海無邊，回頭是岸」即此是也。

你若是恣情縱慾，隨著情愛愈跑愈遠，就會愈迷。若能回頭，即是涅盤，也就是彼岸。若不回頭，就會愈迷愈遠，愈迷愈深。但雖深遠，若能一轉身，這就是頓悟。頓悟就是覺，而覺就是佛。

你也許想：「我成佛就沒有工作做了，僅坐在那里等著人給我燒香叩頭，那沒什麽意思。」那你可再來做眾生啊！和眾生做朋友度眾生成佛。成佛雖說沒有意思，但他已斷除煩惱沒有憂愁。

昨天講個鬼，說他不願意做人：「我今做鬼三千秋，也無煩惱也無憂，生公叫我爲人去，只恐爲人不到頭。」鬼雖沒有煩惱和憂愁，但他屬陰，僅在晚間出現。而佛是屬陽，像太陽光。你自己作決定，是要做鬼或做佛。若願意做鬼，有情愛就不要緊。若想做佛，就要「應無所住，而生其心」。

惠能言下大悟。一切萬法不離自性。遂啓祖言。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。

六祖大師此時豁然大悟，大悟是徹始徹終，明白深般若的智慧，故知心生萬法，萬法唯心，一切萬法原是自性所現。

於是惠能就稟告五祖說：「我真沒想到，自性本是不垢不淨，本來就是清淨。」

這「清淨」是對「不清淨」而言的。此清淨是本體的樣子，因它沒有其他名稱可代表，故用「清淨」來代表。這個「清淨」和先從染污而後清淨不同；這個清淨是本來就清淨。

惠能又說：「我真想不到，自己的本性原是不生不滅的。」因爲眾生有所執著才有生有滅，若無所執著，生滅又從何生出呢？又滅到什麽地方去呢？生滅就沒有了。

惠能又說：「我真想不到，自性原是無欠無餘的，也不多一點，也不少一點。」在佛的份上沒有添多一點點，在眾生份上也沒有減少一點點，但因眾生自己不認識，背覺合塵，所以本有的家珍不認識，乃舍本逐末，追求一切物質的享受，追求一切虛妄的快樂，追求一切假名假利。真是太笨太愚癡了，我現在才知道本性具足一切。

惠能又說：「一切的眾生顛顛倒倒，沒有定力，可是所有眾生自性，都是不動不搖，平等無分。」

惠能又說：「我真想不到，萬法原是從自性生出來的。以前我都想不到，可是現在竟然證得這種妙理，這真妙不可言！」

祖知悟本性謂惠能曰。不識本心學法無益。若識自本心見自本性。即名丈夫天人師佛。

五祖大師聽六祖這樣一講，便知道六祖已經開悟而認識本來面目，已知自己的鼻孔是沖下還是沖上，已知胳臂沖下，指時是倒還是正。昨晚我問你們各位：「到底當這手向下指是倒，向上指是正？還是手向下指是正，向上指是倒？」沒有人知道這個道理，根本上沒有一個正或一個倒。六祖大師對這些問題都知道得清清楚楚，五祖大師亦知道他已明白這些道理，故在袈裟里就對惠能說：「若不認識自己的本心，學法是沒有益處的。」

有句話這樣的說：「若人識得心，大地無寸土。」你若把心認識了，大地的塵土都變成黃金，七寶莊嚴。你說：「我看不是如此啊！」當然啦！因你沒認識本心嘛！好像戴紅色的眼鏡，看人就是紅色。戴綠色眼鏡，看一切則是綠色。因你沒有認識這個心，所以看大地都是土。就因你心里的塵土太多了——即是妄想雜念。若沒有妄想雜念，這世界也就沒有塵土了。

若認識自己的本心是個什麽樣子，看見自己本性是什麽顏色，是青黃赤白黑呢？還是長短方圓？說有一個樣子，這是比喻，根本沒有一個樣子，但要認識它才知道，若不認識是不能亂講的。

若識自本心，見自本性，這就是大丈夫，天上的導師，人間的導師，也就是佛了。我們現在若能認識自己的本心，見到自己的本性，那就是佛。因眾生本來是佛，佛也本來是眾生，所以我們都有成佛的機會。若未識本心，見自本性，那還要多多地研究佛法。

三更受法。人盡不知。便傳頓教及衣缽雲。汝爲第六代祖。善自護念。廣度有情流布將來無令斷絕。

聽吾偈曰。

有情來下種 因地果還生
無情亦無種 無性亦無生

在半夜三更天，六祖大師得五祖傳授以心印心的妙法，在內無心知，外無人知，乃至鬼神也不知道。就把頓教法門和衣缽（袈裟及乞食的缽）傳給六祖，說：「你現在就是第六代祖師。」

學佛法是要認真、腳踏實地去學習，不是學口頭禪，只學會講經、說法，花言巧辯。說沒有真也沒有假，這才是中道了義；學口頭禪，一點實在的功失也沒有，或者總想爭第一，嫉妒障礙，那就得不到作第六代祖師。好像神秀的黨徒，把他捧得高高的，以爲第六代祖師定能到手，所以預備他的心腹黨徒各處探消息。若五祖大師把衣缽傳給某一個人，先把他殺了。卻不知五祖是個明眼的善知識，知他有這一種心，故秘密傳法給六祖。爲何傳法給六祖惠能呢？因爲他是實實在在地行菩薩道，舂米給大家吃，幫大家用功辦道修行。像我們這里在廚房里做事的人，就是行菩薩道，做很好的飯給大家吃。可是我吃了，也不知是好還是不好，因爲我沒時間研究吃的問題。行菩薩道，就是在任何場合來幫助人，不要障礙人，所謂：「君子有成人之美。」像現在有幾個人要出家，我問是否有人反對？結果沒有人反對。這就是成人之美，不反對人出家，誰出家我都贊成。爲什麽我反對呢？因我怕麻煩，所以反對，若我收些不好的徒弟，連我都沒面子。

惠能在晚間沒人知曉的情形下，很容易地得到六祖位，所以沒有人反對。五祖也不問：「你們大家是贊成還是反對？」這只要五祖許可就行了。

五祖訓誨惠能說：「你要好好保護衣缽，這是由釋迦牟尼佛一代代相傳下來的。你到世間要廣度一切有情的眾生，而將佛法流布至盡未來際，無令斷絕啊！」當五祖說這句「無令斷絕」時，我相信五祖大師很悲哀擔心，恐怕要哭了。爲什麽我知道呢？因爲二祖臨被殺時，他曾說：「到第四代時，楞伽經都變成名相了，沒有人懂。」現在五祖大師說「無令斷絕」，必定有無窮的感慨而說：「你要小心！要註意！不要馬馬虎虎，不當一回事。這是特別重要，不要讓它斷絕了。現在爲你說一首偈頌：

「有情來下種」：情就是慈悲，因爲我有一種慈悲心的感情來種下種子，就是我把佛法傳授給你。

「因地果還生」：因爲我傳法給你，好像將種子種到地下，那麽果就會生出來。

「無情亦無種」：若沒人傳法給你，那也就沒有菩提的種子。

「無性亦無生」：沒有性也就沒有生了。

這是一種講法，另一講法如下：

「有情來下種」：「情」就是一種感情或情愛，因爲有情愛才種下種子，好像這一班學佛法的人，不是親戚就是朋友，親戚就有親戚的情感，朋友就有朋友的情感。因有一點情感，故大家一起來學佛法。

「因地果還生」：因有這種情感，故種下菩提種子，但先要有地，有個地方才會結果，生出菩提的果。

「無情亦無種」：如果誰也不知有這個道場，那就沒有人來學佛法了。

「無性亦無生」：若沒有佛性，那就不會成佛了。

這偈頌有很多講法，只要合乎法，怎樣講都可以的。

祖複曰。昔達摩大師初來此土。人未之信。故傳此衣以爲信體。代代相承。法則以心傳心。皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體。師師密付本心。衣爲爭端。止汝勿傳。若傳此衣命如懸絲。汝須速去。恐人害汝。