覺知的升級:放松,再放松

我們開始修行覺知,都是從有意識開始的,即從意識造作而有的覺升級到非意識造作而在的覺。怎樣達成這個升級呢?要領是「覺知+放松」。如果一個人從一開始壓根就沒有過任何「覺」的行爲,他不可能從有爲的覺升級到無爲的覺;但如果他一直在有意識的覺,可總是牽得太緊,持得太牢,提得太甚的話,也不容易進入無爲的覺(本性)。所以,將有爲的覺升級爲無爲的覺的要點是:覺知,但放松。

在覺的練習中,越放松越好,放松地覺,覺得放松,如此一來,則容易進入無爲的覺。一開始是自我在覺,當你牽得太緊,收得太甚,那麽,這是在加強那個自我,如此一來,你覺甚麼都是在喂養那個自我,覺的越多,那個自我被喂養的越大,所以,這樣的覺不但不能達成你升級到無爲的覺中,且還形成一個巨大的腫瘤吸食你、阻礙你。因此,練習有爲覺的要領是放松,再放松……

放松使自我舒展,你放松一點,自我舒展一點;你再放松一點,自我再舒展一點。緊張加強自我,放松解構自我,直到有一天,你放松得足夠,自我突然消失了。自我消失了,但覺知依然還在,這樣你便突然在無爲的覺中了——沒有自我,但覺光朗然,就像一個人處在皎潔的月光里,滿天找不到月輪,但天地皎潔得卻像鍍了銀的月宮。只有月光,不見月輪的狀況,便是一個人進入本覺的狀態。鋪天蓋地唯一光明體,空中所見皆是翳目幻花,虛雲在前,淨空在後,一個活脫脫的自性境界。

自我就像月亮,自性就像太陽。在開始有爲覺的階段,那光看起來是自我發出的——其實不然,仍是自性的光芒,就像月亮反射了太陽的光芒一樣,自我反射了自性的光芒,因此它給人的感覺好像它自己發出的。當那輪月亮消失,或內在的太陽的光芒足夠強烈,你便能辨認出那「月亮」——「自我」的虛假。當你的月亮消失,內在的太陽出現時,便是你透過有爲覺進入無爲覺的時刻。

有爲覺的正確名稱,是正念。「正念」和「覺知」是同義。當我們說覺知,那是指正念;當我們說正念,那是指覺知。無爲覺的正確名稱,是正定。「正定」和「本覺」是同義。當我們說正定,那是指本覺;我們說「本覺」,那是指正定。

正定是直觀正見的前提,如果一個人沒有達到或處於正定的狀態,他的正見不是直觀的;如果他有正見,也是思維層面的。正見,是在正定基礎下的見;如果沒有正定,則不能有正見。即使了解正確的見地,也只是思慧。正定是正見的基礎,正見是在這個基礎下的見聞覺知。從因果的概念上說,正定是因,正見是果。

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如何進入正定?從正念——正確的覺知開始。如何是正確的覺知?覺知,但放松。如何是覺知但放松?不忘念,不執念。如何是不忘念,不執念?與太極綿掌上的小鳥一般,既不捉之,也不放之,捉之則成執念,放之則成失念;又如含化糖塊相似,既不吐之,也不咬之,吐之念則失,咬之念成執。對於覺知,如何做到這種非即非離呢?只有本覺才能做到,在本覺即如此。怎樣才能到達本覺呢?覺知但放松,放松但覺知,即放松著覺知,覺知著放松。換句話說是,自然覺知,覺知自然。

自然覺知、覺知自然,是正念覺知。正念覺知不會死抓著覺知,否則,就不是正念覺知了,變成了邪念覺知。死抓著覺知,則覺知本身成了覺知的障礙,覺知本身化成了一道無形的牆,障著你無法進入本覺了。覺知且放松,現於本覺中。不再覺上加覺,透過放松,將加在覺上的覺松解掉,便進入本覺了。

諸修行人,我們的覺本來就覺,不用再於覺上加覺了,即不用再有意識的去覺。從有意識的覺到不用有意識的覺,即是覺知的升級。透過造作覺,識得本來覺;識得本來覺,歸依覺本來。歸依覺本來,假名說升級。十方修行者,要想升級你的覺:覺知——放松,再放松……直到有爲覺息滅掉,落回本覺中。

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