無垢光尊者給靜地修行人的忠告——《三十忠告論》略釋

《三十忠告論》略釋

——索達吉堪布2014.12.03第70次UC開示

法界遍空智願大雲中，善降大悲之光甘露水，
令熟所化因中三身芽，敬禮勝寶救主上師足。
雖由願力傳承師攝受，自不精進無義耗此生，
思惟聖行自懊他亦然，勸心生厭說此卅忠告。

無垢光尊者說自己曾經有非常好的發願，也有依止善知識修行佛法的機會，但是自己沒有很好的精進心，現在已經到了晚年，看到自己的這些行爲覺得有點傷心，看到別人也是如此，所以爲了自他生起厭離之心就造了《三十忠告論》。

種種方便攝受眾眷屬，雖具順緣主持寺廟等，
糾紛之源自心貪執因，獨自安住即是吾忠告。

很多人想修寺院，但修寺院也是比較麻煩的。修寺院過程中有許許多多的爭論、執著，還是一個人居住，這是我的忠告。不要想很多，今天修這個道場，明天修那個，這樣自己的修行不一定很好，還是一個人住著，這就是很好的。

其實《三十忠告論》主要是對一些真正的修行人、實修者來講的，有些詞可能跟六百年前當時藏地的有些人非常適合，但大多數的詞，我們現在的修行人也可以對照。當然，我們如果有真正的利他心，也並不是不能修寺院建道場，有些人也比較過激吧。比如說，我們現在各個地方建一些中心，提供給大家一起學習，這是非常好的。我也經常跟很多人說：你們自己的家如果提供給大家學習，哪怕是半年或者一年，我覺得這個房子真的是非常值錢的了，非常有意義的。否則，世間當中這些有漏的財產，當我們離開的時候，甚麼價值都沒有用上。因此，現在我們大家爲了利益眾生，全力以赴地做一些事情是很重要的。

但是，如果對眾生沒有利益，以希求世間八法的心態建道場等等，就沒有多大的意義，不如一個人實修。這里說的是，一個人要修行，如果沒有修行，做這些事也沒有啥利益，無垢光尊者也不贊嘆。

誦經祈福以及降魔等，雖自功德傳揚人群中，
爲貪食財自心爲魔使，調伏自心即是吾忠告。
由從貧眾收取高賦稅，雖塑佛像發放布施等，
他人依善積惡之因故，自心修善即是吾忠告。

諸如造佛像、造佛塔、化緣，依靠別人的財產來行持一些相似的善法，實際上是依靠善法而造惡業。所以，令自己的心趨入於佛法、趨入於善法，這就是我的忠告。

我們做善事的過程當中，發心是甚麼樣？整個過程是甚麼樣？現在很多人自己也不真正地好好修行，給別人也帶來許許多多的麻煩。包括有些上師的弟子，也許是幫助上師弘法利生，但是他的造作過程中，不但對上師不利，對佛法也不利，表面上是一個善事，但實際上讓很多人對三寶起邪見。這樣的行爲非常多。

所以，我們做任何一件事情，應該善巧方便，否則，現在有些佛教徒，不管是東方也好、西方也好，佛教徒自己沒有智慧，沒有善巧方便，給佛教帶來很多不太好的影嚮。

爲自得高於他傳講法，以及方便護持賢卑眷，
心生實執我慢之因故，息滅妄念即是吾忠告！

爲了得到一些名聞利養地位，給別人講經說法；通過各種方法來護持或者攝持一些眷屬，自己的心很容易產生傲慢、執著。因此，自己各方面的因緣不具足的時候，不要到處去所謂的講經說法、攝受弟子，應該盡量減滅閑事，減少想法。自己還沒有達到一定力量的時候，最好不要想得太多了。

營商放利以及欺詐等，雖依邪命所積百財物，
求名行善世間八法因，修離耽著即是吾忠告。

用邪命來積累各種各樣的財產，實際上是求一些名利來行持世間八法，因此要修厭離心、修離執著即是我忠告。其實世間的很多法也沒有甚麼可貪執、可執著的。

雖思公平作證斷訟等，調解爭端乃是利他眾，
依彼生起欲望之因故，無有希憂即是吾忠告。

有時候，有些人爲了調節別人的矛盾，就經常……這比較難懂哦，但是好像我以前講過，有沒有講記？簡單的講記有，那你們自己網上看。（作爲修行人，雖然最初考慮自己作爲中間公證者決斷訟事，調解雙方的爭端是爲了對他人利益，但往往會依此陷入五毒煩惱之中，生起種種非理的欲念，依此減少自己聞思修的功德，相對於解脫方面毫無意義。所以應該無有任何希望和憂慮爲決斷諍訟能否獲得酬勞等，即是我忠心的教言。——《三十忠告論要義簡疏》索達吉堪布著釋）

雖具受用眷屬名福德，悅耳之語遍於贍部洲，
然自臨死之際無毫益，精進修持即是吾忠告。

財富、眷屬、福德、名聲雖然遍於整個世界，但是當你死的時候甚麼都帶不走，因此要好好地修行。

司庫侍者以及家主等，雖是寺院家中骨幹者，
二取分別生起掛慮因，遠離散亂即是吾忠告。

爲了各方面方便，有一些侍者、很多志同道合的人來維護幫助自己，雖然這可能讓你在修行過程中有一種方便，但是身邊的這些人經常帶來很多的執著和麻煩。所以，盡量地減少人員好一點。

有些人稍微有一點能力的時候，就經常帶著侍者。不僅僅是一個侍者，兩個侍者、三個侍者……你們看看現在很多上師的侍者，有些是很好的；有些侍者剛開始還是比較不錯的，到一定的時候也是出現各種各樣的問題。不管漢地藏地都是這樣的。世間人也是這樣，有些大老板或領導身邊的人，言行舉止不如法的也有。即使他的言行舉止如法，但很多人把他當作觀察對象，經常關註他，這樣之後也有各種各樣的行爲會發生。

因此，我們修行人對於很多瑣事和沒有必要的人員、沒有必要的財富、沒有必要的名聲，這些都盡量地放下來，斷除散亂即是我忠告。當然，無垢光尊者的《三十忠告論》主要是對住在寂靜地方的修行人而講的。

佛像供物經論爐灶等，雖攜所需行於寂靜山，
暫具用品爭紛痛苦因，依無所需即是吾忠告。

攜帶佛像、供品、爐灶等等，跑到寂靜的山里面去，雖然暫時覺得這些都是很有必要——現在修行人備的東西特別多——這些表面上看很需要，但實際上也都是爭論、痛苦的因。應當盡量地減少財物。

有些道友屋子里面的東西特別多。盡量地減少資源，這是很重要的。世間人也是這樣，有些人光是衣服就堆得很高，其實一個人在短暫的時間當中不一定會穿那麽多。我聽說一個人有好幾百件衣服，但是還要經常到百貨商場去一件又一件地買，這樣不是很好。現在也有很多人沒有衣服穿，沒有飯吃，應該供給他們，自己適當地減少太奢侈、太過分的資源消耗，這也是很重要的。

作爲修行人，除了一些法本——無垢光尊者的意思是法本也要少一點好，有時確實有這種感覺，法本太多了也沒有辦法處理。我們學院有些剛來的道友，對法本好像不珍惜，經常亂扔，也有這種情況。可能他們不太懂。但像我的話，對法本還是覺得很有必要的，不管到哪里去都帶著，很珍貴的。佛像和佛塔也應該是非常珍貴的。但其他有些用不上的東西，就盡量地減少、處理，用來做一些慈善等有意義的事情。

這里的意思就是說，以前有的盡量慢慢減少；以前沒有的，除了特別必要的一些資具以外，不要太多了，太多了沒有必要。一般來講，過一個比較簡單的生活對修行人來講是很重要的，對世間人來講也是很重要的。現在世間人的很多痛苦主要根源於欲望。欲望一直沒有辦法滿足，就經常非常痛苦。

濁世中於野蠻之眷眾，爲其面責等雖是善意，
依彼生起煩惱之因故，言談平和即是吾忠告。
雖無私欲誠心利他語，以憫揭發他人之過失，
雖思正意彼心結石因，言談悅耳即是吾忠告。

在末法時代，對於一些野蠻的眾生，如果想通過批評來調伏他，自己認爲這是一個很好的度化眾生的方法——我要現忿怒相，這樣非常成功——但實際上，末法時給別人說一些粗語，不一定是對他有利的，還是說一些溫和的語言，說一些比較悅耳的語言，這也是很重要的。

如果自己沒有甚麼特殊的能力，說話過程當中一定要盡量說一些寂靜的話，別說粗語。有些人一說話就可能是經常罵別人，說別人的過失。有些人，尤其是有一些法師，好像調化弟子最好的方法是批評，一開口就批評別人。其實經常愛說別人過失，實際上代表著甚麼呢——代表一個人的修證和性格。

偶爾點出別人的錯誤，這也許是有必要的。我以前剛開始對漢族道友講課的時候，還是比較愛批評。有一次我去見法王如意寶，法王如意寶說你經常批評，在末法時代，批評不一定能利益眾生，除了極特殊情況以外，盡量地不要說粗語。從此之後，我也確實是自己改了，包括課堂上也好，很多方面反省自己。上師親自這樣說的話，我肯定性格不好。其實我也並不是這種性格，但是，剛開始的時候我覺得好像不批評就沒辦法，很多人都非常傲慢，通過一些批評應該對別人有利。

從此以後，我就盡量地說一些溫和的語言——特殊情況比較多，這個應該可以開許的。包括這次我們出（國）去，看到有些老師洩露秘密，就密法寫一些博士論文，我看不慣，就在學校里面都沒有很好地演講，直接批評他們，整個一節課都是講他們的過失，然後就結束。也有這種情況吧。

在末法時代，確實都應該遵從無垢光尊者的教言，言談悅耳、言談平和即是我忠告。

護持自宗破除他宗者，雖思辯論清除教法塵，
依彼生起煩惱之因故， 沉默禁語即是吾忠告。

想通過辯論、研討、寫論文等種種方法來弘揚佛法或是清理佛法，但實際上依靠它也容易生煩惱，所以禁語——禁止自語，即是我忠告。

有時候可能說得少一點（比較好），不然沒有智慧的話，通過辯論經常也會誹謗其他的高僧大德、上師。有些人不會辯論，就會吵架，辯論最後就開始爭論，爭論最後就開始爭鬥。這樣不太好。

偏私護持師傳宗派等，彼等縱使以爲是承侍，
贊自謗他貪嗔之因故，一切放棄即是吾忠告。

偏護傳承上師、自己的宗派、自宗的觀點，覺得這就是弘揚自宗，應該是非常有利的，但實際上依靠這種方法經常會自贊毀他，是生貪心和嗔恨的因，因此盡量地放下這些。

作爲一個大修行人，自宗和他宗就沒有甚麼——啊，我們藏傳佛教一定要弘揚，我們寧瑪巴的教法一定要弘揚，上師的法一定要弘揚；如果別人對上師說甚麼、對教法說甚麼，馬上產生嗔恨心；有人好像維護這個觀點的時候，特別歡喜，產生貪心。真正了悟大圓滿，或者是大圓滿修行的人，自他的宗派也好，教言也好，都沒有甚麼差別，心非常地寬容。我們聞思的時候，應該要離開狹隘的想法。對整個世界來講，雖然你建立自己的宗派也是可以的，但是也不一定適合所有的人。因此，在說話、做事的過程當中，也需要善巧方便。

廣聞觀察諸法之類別，了知他過雖思即智慧，
依彼自己造惡之因故，觀修淨現即是吾忠告。

通過聽聞佛法，通過觀察來看到別人觀點的不合理、別人的過失，覺得這就是一種智慧，但是依靠智慧自己也會造惡業的，所以觀清淨心很重要。觀修淨現是觀清淨心的意思。

惡說皆空誹謗諸因果，雖思無作乃爲究竟法，
若舍二資斷絕修行緣，當修雙運即是吾忠告。

有些人經常說，一切都是空性的，然後通過空性的這種高論調而誹謗因果的存在；雖然自己認爲無所事事就是究竟的佛法，但實際上這樣很容易舍棄積累二種資糧。因此修智悲雙運，或者勝義諦和世俗諦、智慧資糧和福德資糧雙修，這就是無垢光尊者的忠告。

爲三灌義修降明點等，雖思他身即道之助進，
有漏道欺眾多大修者，當修解道即是吾忠告。

通過密法的一些方便道來修持，認爲這是一種密法的修行——雙運的修法，但是對於這種修法，很多人根本沒有這樣的能力，完全具足真實的貪欲，以此而受到欺惑。因此，修持解脫道，還是要通過聞思修行來好好地修無上密法，或者通過聞思修行來完成自己修持解脫道的整個過程。

雖無緣分眾前施灌頂，加持品等散發於眾人，
詆毀之根失毀密戒因，敦肅直行即是吾忠告。
眾人之中露體奔跑等，狂妄諸行雖思即禁行，
世間俗人不起信心因，當依謹慎即是吾忠告。
此處爲自欲得殊勝位，雖求淨行博學及賢善，
是從高頂墮於低處因，行無松緊即是吾忠告。
邨落寺院以及深山等，雖住何處不應交親友，
於誰相處不怨亦不親，穩重自主即是吾忠告。

不管住在邨落、寺院，或處在其他任何環境當中，交的朋友不要太親密了；在任何時候，與別人的關系不要相互怨恨，也不要太親密，過親和過遠都不太合理。

任何時候都應該穩重自主。穩重自主就是莫舍己道，自己有自己的原則，自己有自己的道。不要今天碰到一個人——哇！開心得不得了，互相贊嘆，吃的喝的睡的全部都在一起；兩三天之後又發生矛盾了，然後恨之入骨，當面的臉色都不同了，背後也說種種過失。這不是很好的，不是修行人的行爲。所以，在任何時候跟別人不要太親密了，也不要太疏遠了。真正作爲一個修行人，這個很重要。

現在居士也是這樣。很多居士剛開始的時候，相互間關系特別好，每天都要聚一下，或者一個禮拜當中要聚一下——啊！碰到你，我們多麽有緣分呀！不管是學習佛法，還是世間當中，我們都可以如何如何……然後過兩天，馬上發生矛盾，然後又產生爭論，種種的事情都會發生。其實這都不太好。

人與人之間的關系，不管是誰，關系好的時候，過分好；關系一旦不好了，殺他都沒有問題。作爲一個修行人來講這樣不好，應該不要太親，也不要太遠。表面上看，這個人好像石頭一樣，親也不是遠也不是，但實際上，人與人之間的關系確實不能太近了，不然的話容易被焚燒；也不能太遠了，太遠了也會消於虛空當中。

特別希望我們學院和學會的修行人，大家按照無垢光尊者這里講的原則，「於誰相處不怨亦不親，穩重自主即是吾忠告」——與誰相處，都不應彼此怨恨像敵人一樣、像殺父殺母的仇人一樣；也不要關系太好了，否則好花不常開。那樣的行爲，尤其是在同行道友——在同一個上師那里獲得灌頂的、同一個傳承的道友之間發生的話，我們在講密宗金剛道友誓言的時候也講過，那是非常可怕的。

所以大家一定要註意，人際關系方面，現在很多人不太會，好的時候太過分了，不好的時候也過分。表面上看不親不遠好像不太好，但實際上不親不遠關系才能長存；如果親密過分，這種感情很有可能不會長久。世間人，包括家庭關系也是這樣，好的時候好像用任何語言、任何方式都沒辦法表達一樣，到最後又變成了甚麼樣？可能是見都不想見。聽說有些人——包括一些在家人離了婚以後，聽別人提到對方的名字，他都特別恨，那有何必要呢？光是說到名字，就——啊，你們不要提他的名字，我要甚麼甚麼……作爲一個修行人來講，這更不莊嚴。

雖受具信男女供飲食，恭敬侍奉自亦詐現向，
爲護他心自受束縛因，當行平等即是吾忠告。
工巧历算藥等無量書，雖是方便緣起佛果因，
然此種種散亂靜慮因，放棄所知即是吾忠告。

學工巧學、醫學、历算等各種各樣的知識，以及學一些音樂、世間的各種語言、文字等等，表面上也有必要，並且它最終來講也是成佛的因——佛都是遍知，佛陀不可能不懂這些。但是暫時來講，這些讓我們的心很容易散亂，對禪定很有影嚮。無垢光尊者講，作爲一個真正的修行人，最好不要有很多的形式，不要學很多的知識，好好地修行就可以。放棄所知即是吾忠告。

住家之時致力嚴飾屋，寂靜山間尋求圓滿福，
瑣事令自人生虛耗因，斷盡諸事即是吾忠告。

住在自己家里的時候，非常努力地裝修、裝飾。現在有些修行人特別重視自己的破房子，還要做各種各樣的裝修，其實這就像無垢光尊者這里講的一樣，在寂靜的地方修很多特別莊嚴壯觀的豪華的房屋，作爲一個修行人每天都忙著這些，是非常沒有意義的。我們有些居士也是，天天爲了破房子忙著，買房，裝修，一直沒有修行的時間——每天都是想著這些沒有任何意義的小事，可能把自己的終身都已經耽誤了，沒有修的機會了。因此，盡量地斷除一些瑣事，這就是我的忠告。

確實，包括以後我們各個班的修行道場——按照以前藏傳佛教的傳統，經堂里面有很多花紋——我想，以後我們的道場可能比較簡單會好一點。現在的多數建築不是很需要各種花紋，尤其是西方。我這次出去還學了一點建築學。以後我們的經堂和個人的一些房子，最多塗一點白色，不然也浪費很多資源和時間。我希望從今天開始，在我們喇榮山溝里面，道友們不要把外面的房子修得特別壯觀莊嚴，畢竟是修行人，你外面再怎麽樣修恐怕也沒辦法比上白宮，沒辦法比上北京的建築，修行人應該有自己修行的特色——修心，而不是修房子爲主！不然恐怕也不莊嚴。當然，個別道友確實有必要修的話，也不要多，多就沒有意義，自己的心全部散在這方面不好。

此處講，住家時忙著自己房屋的裝飾，到寂靜的山里還希求一些圓滿莊嚴，希求一些快樂。有個別人就是（這樣），看破了大的城市，但又追求其他一些新的。簡單的生活方式很重要。如果沒有一點避風的地方，像現在冬天特別冷，一點避寒的設施都沒有的話確實也不行，但是也應該註意，不要把所有的時間精力資源全部用在個人的一些很小的、沒有意義的事情上面，這樣不是很好，這方面要考慮一下。

雖以精進博學淨行等，某種功德縱然已超越，
貪執何法自心受縛故，不墮邊執即是吾忠告。
種種伏勝令受雷雹等，雖思能調難度之事業，
焚燒他續自入惡趣因，當居卑處即是吾忠告。
典籍教言以及記錄等，雖聚種種所需深義書，
若無修持臨死書無利，當觀心性即是吾忠告。

準備了很多書籍、教言、記錄本等等，雖然這些對了解甚深的佛教很有意義，但如果沒有好好修行，臨死時這些書本可能也沒有甚麼用的。因此，觀心很重要。

法本特別多，筆記本特別多，堆得很高很高——就像我一樣，書房里面書特別特別多——但是死的時候，書里面的知識如果沒有融入心，那書就是書，我就是我，沒辦法的。因此，現在還是把書本上的教言盡量地用在心上面。就像考試的時候，所有的紙呀書本呀全部都不能用，一個人拿著一支筆，學到多少就用到多少。人死的時候也是一樣，所有這些法本、外在的知識沒辦法帶走，死的時候連自己的身體都帶不走。我經常覺得，我們的死亡就像進入一個非常特殊的考場，那個時候連身體的骨肉都不能帶，就像進入重要的考場自己的一張紙都不能帶，就是這種情況。

觀心還是很重要的。現在我們在座的很多人經常修出離心，修菩提心，然後念一些經；經常觀自己的心，認識自己的心。確實，認識自己的心，觀自己的心，在任何法中都是最重要的。首先需要聞思修行，這個是必不可少的，否則剛開始就說一些大話，啊觀心、觀心……沒有一點次第和教言，恐怕也是不能成功的。

一緣修時討論與覺受，著作論典唱誦道歌等，
雖是力顯而增分別因，當護離心即是吾忠告。
心生分別之時直視要，已得定解之時安住要，
修行安住無修是爲要，修習無散即是吾忠告。

生起分別念的時候，直接觀它的本體，這是最重要的；已經獲得定解的時候，在這個定解當中安住；修行、安住乃至最後的無修，都是要訣。

這是禪宗和大圓滿結合起來的一個非常深的要訣。意思就是說：當我們生起分別念的時候，直接觀察心，觀心的時候，你可以在這個分別念或者安住的心態當中觀察或者安住；當安住的時候，產生一種定解，這種定解你可以認識它，你也可以修行——但是這種修行並不是有一種分別念，非要再次地不斷地修，不是這樣的，那是一種無修的修行。真正產生無修的修行是最重要的。

也就是說，我們要觀無散地修行。很多人通過上師們的加持，傳承的力量，通過這樣的觀心，觀察自己的心到底是甚麼樣，這個應該並不是很困難。如果要我們說這個世界到底是甚麼樣的，我們眼睛也不一定看得到；如果去找的話也不一定能找得到。但是你心觀心呢……這可能進入到密法里面去了，不說了。

空性之中行持諸因果，證悟無作護持三律儀，
無緣大悲精進爲利眾，二資雙運即是吾忠告。

證悟空性的見解中，取舍因果要非常謹慎；證悟無所作的境界中，護持菩薩戒、別解脫戒和密乘戒非常重要；雖然已經證悟了無緣的境界，但是在這種境界當中，還是對眾生不斷地修大悲菩提心，這就是二資無別，是兩種資糧雙運。二資雙運這就是我的忠告

依止勝師亦聞深教授，有閱甚深經續觀內心，
嗚呼雖知無修自欺自，爲我如我者說卅忠告。

無垢光尊者說，他以前依止過很多很多的上師，也聽過甚深的教言——就像我們這里很多人，也依止過特別好的上師。

昨天剛剛回到學院，我就在想自己接近20年當中依止上師的整個過程，我大概做了一個總結。我來的第一年是85年，當年我聽了甚麼法；86年我聽了甚麼法；87年聽了甚麼法……最後到上師圓寂之前，我大概地列了一下。有些有記錄，有些沒有記錄，不過通過思考和推理，基本上哪年講這個法，哪年講那個法，一年一年下來，自己確實也是得過特別多甚深的教言，依止過像佛陀般超越我們觀察的一些善知識。

無垢光尊者也閱讀過甚深的經典和續部，然後自己也用這些經典和續部的內容反觀自己——內觀。也就是想過，修行過。但是呢，他這里用很謙虛的語氣說：嗚呼雖知無修自欺自——雖然自己也依止過上師，也聽過很好的教言，也看過特別好的一些經典和續部，同時也反觀過自己的心，但是雖然已經明明知道，卻沒有很好地修行，自己欺騙了自己一樣。我自己是這樣的，我看到別人也是這樣的，所以我造了這個《三十忠告論》。意思就是說，很多人有了依止善知識的機會，聽聞了佛法的教言，自己的人生應該是非常的光彩和輝煌了，可是卻沒有很好地修行。

我覺得無垢光尊者絕對不會有這種現象，因爲他是文殊菩薩的化現，顯現給我們才這樣說的。但是我們這里很多人，反觀自己一生的時候，可能確實有些人——有些是剛開始學佛的人，學佛一年兩年了，現在還算不上甚麼，恐怕幼兒園還沒有讀完，小學課程都沒有讀完。現在讀小學還要六年的時間，所以我們學佛六年的話，可能小學都還沒有畢業——但是有些人已經十年、二十年當中依止過善知識，同時也聽聞過很多教言，也閱讀過很多甚深的經典和續部，也稍稍內觀過，可是呢，沒有很好地修行，沒有真正地通過這種方式修行，甚至有些人可能離上師越來越遙遠，離教言越來越遙遠，跟經典、續部和自己的修行境界越來越遙遠，最後的話，自己也找不到自己了，特別可憐。就像一個人非常有錢，但後來連一分錢都沒有用上，全部都浪費了。在世間當中這也非常不合理吧。

無垢光尊者的《三十忠告論》，我今天並沒有全部都講，只是跟大家簡單地開示一下。修行的確是非常難——當然我看到很多人對修行還是非常的重視，包括我們晚上在這里直播講課，中國各個地方聽課不是很困難，大多數人的時間都是比較適合的。但是在其他地方——我這次出去深刻地感覺到，他們很多地方聽法是非常不容易的，有些現在的時間是淩晨三點半，有些是淩晨四點鐘，有些是淩晨六點鐘，但是他們還是很努力地聽著。其實這是非常有必要的，爲了佛法我們應該付出，你付出越多得到的越多。如果我們把她就像一般世間的特別簡單的一個學問來看待，你的收獲也不一定非常多。因此，無垢光尊者最後的教言，希望我們在座的人考慮一下。

依止勝師亦聞深教授，有閱甚深經續觀內心，嗚呼雖知無修自欺自。雖然知道所有的經論，但是沒有很好的修行，就是自己欺騙自己了，這是非常悲哀的。爲我和像我這樣的人宣說了《三十忠告論》。

由厭離心造此之功德，願諸有情解脫得大樂，
三世諸佛菩薩聖者後，吾等隨行願成彼長子。

此三十忠告論，由厭離心稍所觸故，慈誠羅珠（即無垢光尊者）所造也。

以前我剛到學院的時候，我們學院有一個小小的放在外邊的高音喇叭，那個高音喇叭的聲音不像現在的喇叭聲音那麽大。但是那個時候，法王如意寶經常放《三十忠告論》，用道歌的形式來念《三十忠告論》。所以我以前就在自己的功課里面放《三十忠告論》的頌詞，經常念。但現在好像很多年了，課堂也沒有怎麽念了吧，但我對《三十忠告論》信心非常大。

真正當一個修行人，應該對很多事情看得比較淡；但也不能——尤其是我們今天聽課的很多在家居士——也不能因爲學佛，因爲《三十忠告論》的原因，明天不上班，家里的飯也不做，甚麼都不做——哦，「獨自觀心吾忠告」。這樣的話，不是我希望的，你們還是要善巧方便。修行也需要，與家人和同事的人際關系也很重要。現在很多佛教徒，好像人際關系方面不是很有方便法。大家應該用智慧來處理人與人之間的關系，包括對自己的家人、同事，還有跟領導、跟下屬等各方面的人和合，和睦相處，這樣之後，再成爲一個很好的佛教徒。