能接受生命和死亡，就是開悟

故佛教中有時會有一些教法，就是要用當頭棒喝的一種方式，去故意突破這些人的禁忌。越是不愛看、不愛講的事情，就偏偏拿到面前來看、來講。四念處中的「白骨觀」就屬於這一類的教法。《念處經》中也有一段文字是專門講白骨觀的，其主要目的就是讓修行人看出自己有哪些執著及禁忌。真能看出來了，就會知道自己為甚麼會老是不在當下，而知道甚麼是「接受人生」的如實觀了。修行人能在這一念之間看出了自己生命中的事實，能接受死亡，接受生命，就是開悟了。從此再也不會把自己弄得如此之累，而只是在逃離一個事實罷了。

人往往絞盡腦汁，費盡心血，想要使一樣東西「不朽」。中國的萬裡長城、埃及的金字塔，哪一樣不是「想逃離生命中之事實」的產物？而哪一樣又不是夾雜著幾十萬人的鮮血與眼淚？

事實上仔細想想，這只是兩個突出的例子罷了。幾千年來的人類文明，其中又有多少是出於真正理性而利他的慈悲心，而又有多少只是瘋狂的人類想向自己證明自己的「不朽」的產物呢？而畢竟這一個想要逃離的事實的努力，只是一個妄想。它本身不是一種不安，蘊藏著苦。而人類卻不斷地從劫至劫想要逃離這一個事實，逃離當下，創造了更多的苦與更多的不安，也感受到更多的不安與更多的苦。故佛在徹底洞見了人類行為的本質後，會悲憫地說世間是「純大苦聚」，實在是良有以也！

故「白骨觀」（也就是不淨觀）的修法，其原則就是要喚醒人類去正視生命中的事實——即人的生命是和世間其它東西的生命中的事實——即人的生命是和世間其它東西的生命一樣，均是短暫的。修行人能有了這樣一個如實的覺知，他的生命才算是蘇醒了。能徹底地接受了這一個事實，才不會有那許多妄想，老是要逃離舍棄甚麼。而奇怪的是當一個人能真的和諧地和這些生命中簡單的事實相處時，他不但一點都不是個悲觀灰色的人，反而會在生命中升起一種「覺醒」，格局和眼界反而更開闊，也更能真地享受世間的美景。這一種結果，是世間一般有逃離事實與當下傾向的人們所想象不到的。

修白骨觀時，心中不當有任何神祕的想法，或以為這是一種「祕法」，有不可思議的功力。修行人當本著一種平常心，去觀察人生中每一秒都在發生的事實——死亡。《念處經》中有要比丘去仔細觀察人死亡後身體逐漸分化消散的情形，不外就是要修行人較深刻地有這一個「人及萬物總是有分散的時候」的覺知，並不是要佛教要悲觀地去擴大人生的負面，事實上佛只是要人做個更改的人罷了。我們往往有一千一萬的理由會心情不愉快，總覺得世界對不起我們。以佛法的哲學看來，這是不夠更改的表現。事實上生命是無常的，人只要還能有健康的身體，就已是非常幸福了，哪裡還有那麼多理由及時間去不愉快呢？人之所以會不愉快，只是因為沒有生命中的事實——「無常」——的覺知，故把一切都視為當然而不知感激。對真正的修行人而言，人的生命往往就在旦夕與呼吸之間。故前一口氣呼出去，後一口氣還能再吸進來，就已是很值得喜悅的事了。生命中一切的事情都是許多因緣聚在一起才能發生的，是一個非常奧妙而難得的組合，也是很不容易的。故真的見到無常律的人不但不會悲觀，反而是個特別懂得珍惜生命，把握現在，而有「惜緣」個性的人。一個真正懂得惜緣的人，是不會有那麼多不滿足與不愉快的。而白骨觀的專修法，不外就是能使修行人有這一個生命中事實的覺知，而能有更合理的人生觀罷了。

故四念處中所有的這些觀法，包括「白骨觀」在內，全部都只是要提升修行人對生命現象如實觀察的能力，而不是在作一種否定式的價值評判，硬要把人生想成另一種樣子。