何來阿姜查

《公案》

有一次，一位居士來拜訪阿姜　查，並問他，誰是阿姜　查。阿姜　查看這個人在性靈上的開拓還不是很高，於是便指著自己說：「這個，這個就是阿姜　查。」

又有一次，另一個人問阿姜　查同樣的問題，但是，這次阿姜　查看問問題的人對法的理解能力較高，所以阿姜　查便回答他說：「阿姜　查？沒有阿姜　查！」

《序言》

當有人跟阿姜　查說，他們發現要在社會中修行是件不可能的事時，阿姜　查會告訴他們說：「如果我同一枝燒熱的棍子刺在你的胸口上，你會說雖然你很痛苦，但是，因為你身在社會中，所以無法逃脫嗎？」阿姜　查回答所提出的與佛陀的毒箭之喻並無兩樣。佛陀說，曾有一人被一枝箭射傷，他非得等到他對箭、弓和射手的問題都得到回答，否則絶不讓任何人將箭拔出。問題是，在他的問題仍未被完全解答前，他大概已經死了。這位受傷的人應明白，他身受重傷，而且瀕臨死亡，應該馬上做處理才是。

阿姜　查在他的教導中一再地強調這點：痛苦，就要馬上解決！他不會花太多時間談論平靜、智慧或涅槃的境界，相反地，他強調持續不斷地修行，覺知身心當下的狀況，學習如何單純地觀照和放下。他說，禪坐，並不是要得，而是要捨。即使問他透過修行便可達到的平靜，他會反倒回答我們應先除去煩惱，因為，就如他所言，平靜便是煩惱的止熄。

這本語錄不僅對苦和禪修做了省思，同時也帶給我們一些深入無常、戒德和無我等等的內觀。我們希望讀者能將這本小冊子當做靜思時的伙伴和「善知識」，並且對時常說：「我總是說要增長、要捨棄，但是，實際上，根本『沒有東西』可以增長，『沒有東西』可以捨棄啊！」的「何來阿姜　查」得以一瞥。

《生與死》

《ＯＯ一》良好的修行是要非常誠懇地問自己：「我是為什麼而生的？」每天早上、中午、晚上都要好好問問自己這個問題。

《ＯＯ二》我們的生和死是一體兩面的事，不能有此而無彼。可笑的是，面對死亡，人們是如何的傷心悲痛，對於出生卻是何等歡欣快樂，這是愚痴的。我認為，如果你真的要哭，最好是在一個人出生的時候哭，為根源而哭，因為，如果沒有生，就不會有死，這點你能瞭解嗎？

《ＯＯ三》住在人腹裡的那種情形你想人們會喜歡嗎？那有多難受啊！光在茅蓬待上一整天就已經很困難的了；關上所有的門窗，就已很難呼吸了，怎還可能在一個人的腹裡待上九個月呢？然而，你竟還想投胎！你知道那裡一點也不舒服，卻仍願意頭鑽進去，將自己的脖子送進圈套裡去。

《ＯＯ四》我們是為什麼而生的？我們是為了不要再生而生。

《身體》

《Ｏ一一》假如身體可以說話，它會日以繼夜地告訴我們：「你不是我的主人，知道嗎？！」事實上它一直在告訴我們，不過那是法的語言，所以我們無法瞭解。

《Ｏ一二》諸行（和合事物、有為法）都不屬於我們，它們會隨順自己的自然法則。我們對身體的現象一點辦法也沒有，我們可以使它們漂亮一點，暫時看起來動人且潔淨，如同抺口紅、留纖長指甲的少女一樣。可是，一旦上了年紀時，任何人都一樣。這就是身體的現象，我們無法使它做任何改變。但是，我們所能提昇和美化的，就是這顆心。

《Ｏ一三》假如身體真的屬於我們的話，它就會聽從我們的命令。如果我們說：「不能老」或「我禁止你生病」，它會聽從我們嗎？不會的，它不聽從任何警告。我們只是租了這棟「房子」，不是擁有它。如果我們認為它屬於我們，當我們必須捨離它時，就會痛苦。但事實上，並沒有一個恆常自我的東西存在，沒有任何我們可以把持而不會變遷或堅固的東西。

《呼吸》

《Ｏ一四》有些人從出生到死亡，從來沒有一次覺察到自己的呼吸在他們的身體裡進出。他們活得跟自己如此地遙遠。

《Ｏ一五》時間就是我們當下的呼吸。

《Ｏ一六》你說你太忙沒時間禪坐，那你有時間呼吸嗎？禪坐就是你的呼吸，為什麼你有時間呼吸而沒時間禪坐呢？呼吸對人們的生命而言，是非常重要的。如果你視法的修習對你的生命而言，非常重要的話，那麼，你就會覺得呼吸和修習法是同等重要的。

《法》

《Ｏ一七》什麼是法？無一不是。

《Ｏ一八》佛法如何教示正確的生活方式呢？它告訴我們如何生活。「法」有許多示現的方式──在石頭、在樹木，甚至就在你面前。它是一種非語言文字的教導。因此，靜下你的心來，學習如何觀察，你會發現，此時此地，一切的佛法一直顯現著，而你，何時、何地才要開始觀察呢？

《Ｏ一九》首先，你會以你的思想來理解「法」。如果你開始瞭解「法」，就會去實踐「法」；如果你實踐「法」，就會開始見到「法」；而當你見到「法」時，你就是「法」了；而且，你已擁有佛陀的喜悅。

《心》

《Ｏ三Ｏ》只有一部書值得一讀，那就是──心。

《Ｏ三一》佛陀教導我們，在我們的修行中，無論是什麼東西使心憂慮不安，就趕它回家。是煩惱在憂慮，而不是心！我們不知道我們的心和煩惱到底是什麼。只要是我們所不悅的，我們就不想和它有任何瓜葛。我們的生活方式並不難，難是難在於不滿足、不妥協。我們的煩惱才是真正的障礙。

《Ｏ三二》假如你的心是愉悅的，那麼你在任何地方都會是快樂的。當智慧在你的內心中覺醒時，不論你看哪裏，都會見到真理。真理就是如此，就像當你學會了如何讀書時，不論你走到哪兒，都一樣可以讀書。

《無常》

《Ｏ四五》諸行（和合事物）是透過無常變遷而存在的，怎樣也阻止不了它。只要想一想：你能只呼出而不吸入嗎？這樣感覺好嗎？抑或你只吸進而不呼出？我們希望事物都恆常不變，可是那是沒辦法的，也絶對不可能。一旦吸進之後，就必須呼出，這是很自然的，不是嗎？出生以後，我們會衰老，然後死亡，這是非常自然與平常的。這是因為和合事物（諸行）履行了它們的職責，也因為呼吸如此地交替，所以人類到今天仍然存在著。

《Ｏ四六》如果你明白，一切事物都是無常時，你的思想就會逐漸地釋懷，你就不需想得太多了。不論任何念頭何時生起，你只需説：「噢，又來了一個」如此而已！

《Ｏ四七》任何忽略無常的言論，絶非聖者的言語。

《業》

《Ｏ五三》當那些不瞭解「法」的人做不良的行為時，他們會四處張望，確定沒有人在看。可是，我們的業，卻不時地在看著我們，我們從不曾真正地逃脫過任何事物。

《Ｏ五四》善行帶來善果，惡行帶來惡果，不要期待天神來幫助你，或天使和護法來保護你，或黃道吉日的協助。這些都不是真的，不要去相信它們。如果你相信它們的話，你就會痛苦。你將永遠在期待好日子、好月份、好年頭、天使或護法神，如此一來，你只會受苦而已。往你的行為和言語裏看，往自己的「業」裡看。為善，會帶來善；為惡，就會帶來惡。

《Ｏ五五》透過正確的修行，會使你的舊「業」殆盡。了知事物是如何生起和消逝的，你便能夠保持覺醒，讓它們隨自己的過程運行。譬如有兩株樹：如果你只替其中的一株下肥和澆水，而沒有照顧另外一株的話，哪一株會成長，哪一株會乾枯，是毫無疑問的。

《禪坐修習》

《Ｏ五八》如果你想等待未來佛，那就別修行。當他來到時，你大概得待到那時候與他見面吧！

《Ｏ五九》我曾聽到別人說：「啊！今年對我不利。」「為什麼呢？」「因為我整年臥病在床，根本沒辦法修行。」啊！如果他們臨死的時候都不修行，他們何時可以修行呢？當他們康復時，你想他們何時可以修行呢？你想他們會修行嗎？才怪！他們只會耽溺在愉悅之中。如果他們痛苦，他們仍然不修行，而且迷失在其中。我不知道人們哪時候才會想要去修行。

《Ｏ六Ｏ》我已經將寺裏的規矩定立下來了。別去違反現存的規矩，任何違犯的人，都不是一個帶有真正動機要來修行的人。這樣的人還希望要見著什麼？如果他不修行，縱使他就睡在我旁邊，他看不到我；縱使他就睡在佛陀身邊，也看不到佛陀。

《無我》

《Ｏ九三》一位虔誠的年老婦女從鄰省出發，開始她的朝聖之旅。他跟阿姜　查說，她只能停留短暫的時間，她必須回去照顧她的孫子；此外，因為她已經是位年老的婦女，所以她請問阿姜　查，是否可以給她做個簡短的開示。於是，阿姜　查便非常強硬地答道：「嘿，聽著！當下沒有任何人存在，如此而已！沒有主人、沒有人年老、沒有人年輕、沒有人可以好或壞、虛弱或強壯，如此而已──只是自然的種種元素在運行罷了，一切皆空。沒有人生，也沒有人死！那些說生說死的人，是在說無知的童言。在心的語言裡，法的語言裡，沒有生和死這檔事。」

《Ｏ九四》教法的實際基礎，就是視自我為空的。可是，有人學習「法」，卻是來增長他們的我見，所以他們才不想去經驗痛苦和困難，而希望一切都舒舒適適的。他們也許會想要超越苦，可是，如果還有一個自我存在的話，他們何時才辦得到呢？

《Ｏ九五》一旦你瞭解之後，一切就會迎刄而解了，而且既單純又直接。當快樂生起時，理解它們是空的；當不快樂生起時，視它們是非你所有的、會消逝離去的。不要和它們有牽連，認為它們就是你，抑或視你自己為它們的主人。你認為木瓜樹是你的，那麼，當它被砍下來時，為何你不會覺得被傷害了呢？如果你能明瞭這點，心就會平衡。一旦心平衡時，這就是正確之道──佛陀的正確教法，也就是導致解脫的教法。

《平靜》

《Ｏ九九》問：什麼是平靜？

答：什麼是煩惱？平靜就是煩惱止熄。

《一ＯＯ》平靜是在我們內心裡的煩惱和痛苦中找到的，而不是在森林或山頂，更不是經由老師的傳授。在你經驗苦的地方，一樣可以從苦中找到自在（解脫）。試圖逃避苦，實際上是在朝向苦。

《一Ｏ一》如果你放下一點點，就會擁有些微的平靜；如果你放下的很多，就會擁有很多平靜；如果你完全放下，你就會擁有完整的平靜。

《苦》

《一Ｏ九》苦有兩種：導致更痛苦的苦和導致苦止熄的苦。前者是執著片刻的快樂和厭惡不快樂的苦──人類日復一日不斷地掙扎。後者是來自自己全然地去經驗不斷變遷的經驗──快樂、痛苦、愉悅和瞋怒的苦──沒有恐懼或退失。我們所經驗的苦，會導致內心的無畏和平靜。

《一一Ｏ》我們想走易行道，可是，如果沒有苦，就不會有智慧啊！要等到智慧成熟，你在修行中至少要痛苦三次。

《一一一》我們不是為了吃得好、睡得好，養尊處優而出家，而是為了認識苦：

──如何接受它……

──如何去除它……

──如何不造作它。

因此，別去做會造成苦的事，例如：沈溺在貪之中，否則它永遠不會離開你。

《老師》

《一二五》你是你自己的老師，尋找老師是無法解決你自己的問題。審視你自己去尋真理──真理在裡面而不在外面。認識你自己才是最重要的。

《一二六》我有一位老師吃東西非常快，吃飯時還弄出很大的聲音來，然而，他卻叫我們要慢慢地，正念地吃。我通常會觀察他而且非常的生氣。我痛苦，而他卻不然！我看的是外表。後來，我才學習到：有些人車開得非常快，但卻很小心；有些人開得很慢，卻常發生車禍。不要去執著條規和外相。如果你最多以百分之十的時間來看他人，而以百分之九十的時間來看自己，你的修行還算可以。

《一二七》徒弟是很難教的。有些知道卻不去實踐，有些不知道也不會設法去理解，對他們我真不知該怎麼辦。為何人們會有這種心態呢？愚癡不好，可是，縱使告訴他們，他們仍然聽不進去。在他們的修行中，充滿了疑惑，而且總是在懷疑。他們想要達到涅槃，卻不想實踐「道」，真令人困擾。當我叫他們禪坐時，他們害怕，如果不是害怕的話，就只會打瞌睡。絶大部份，他們都喜歡做我不教他們的事；這就是身為一位老師的痛楚。

《領悟與智慧》

《一三六》除了你自己的領悟外，沒有任何人或任何東西可以使你解脫。

《一三七》一個狂人和一位阿羅漢二者皆例嘴而笑，但是，阿羅漢知道為什麼，而狂人卻不知道。

《一三八》一個聰明的人看他人，是以智慧來看，而非愚癡。如果我們以智慧來看，我們可以學到很多。可是，如果我們以愚癡來看的話，我們只會找到他人的過失。

《戒德》

《一四四》小心，仔細地觀察我們的戒。戒，就是慚愧心。我們所感到疑惑的，就不該去做或說，這就是戒。所謂清淨，就是超越一切的疑惑。

《一四五》修行有兩種層次：第一個層次是以戒德、戒律的增長構成基礎，目地是為了將快樂、和諧帶入人們中。第二個層次是以解脫為唯一目標的法的修習。這種解脫是智慧與慈悲的根源，也是佛陀教法的真實動機。明瞭這兩層次才是真正的修行基礎。

《一四六》戒，是在我們內心裡增長的「法」的父母，它也提供了心一個正確的培養和導引。

《雜品》

《一五四》阿姜　查有一位弟子的膝蓋有問題，只能透過外科手術來矯正。雖然醫生保證他的膝蓋幾個星期就能痊癒，但是，幾個月過後，卻仍然沒有完全痊癒。當他再次見到阿姜　查時，他對阿姜　查抱怨說：「他們說不需要這麼久的，所以不應該如此才對呀！」阿姜　查於是笑著說：「如果不應該如此的話，就不會如此啊！」

《一五五》如果有人給你一條既大又黃，又甜又香的香蕉，可是，卻是有毒的，你會去吃它嗎？不會，那麼，當佛陀告訴我們感官的快樂是有「毒」的時，我們為何還去「吃」它呢？

《一五六》徹見你的煩惱吧！。認識它如認識一條有毒的眼鏡蛇。因為你知道眼鏡蛇會致你於死地，所以你不會去抓牠。去徹見有害事物的害處，及有益的事物的益處。