人為何會產生自毀傾向？

人類如果只能肯定死亡的意義，卻不能肯定生存的價值，就會造成愈來愈多的人有自毀傾向。而這一個傾向，事實上已出現在社會福利發達，物質與文化水平皆頗高的北歐國家。

北歐地區的人民，享有著極自由的思想文化生活。一般人皆不必憂心生活沒有著落，而有頗多的時間去面對生命，思索人生。但北歐地區人口的自殺率是頗高的。一般發展中國家大多的人民因為很忙碌，故無暇去面對生命中的苦悶，也就不會有太高的自殺率。但一旦國家發展到了一個階段，人民有能力去面對人生了，反而有不少人就會因為太苦悶空虛，而走上了選擇結束生命的道路。

完備的生死學———肯定活著的意義

我以為這說明了人類文明的生死學在整體上說，尚在啓蒙的階段。尚未能充分地肯定活著的意義與價值。也未能提出明確合理的「如何活著」的思想學說。結果造成人類往往在不想死、不願死的同時，也感覺生命很乏味，很無聊，沒有價值。故我認為真正完備的生死學，除了應提出不執著的死亡觀，而使人類不會以為死亡有那麼可怕外，更重要的是要使人能活得愉悅，能肯定活著的意義而不想「找死」。佛法在人類生死學上所能提供的幫助，除了能如前述地不再以死為實有而盲目恐慌，恐懼外，更重要的是在這一個使人「活得愉快」的環節上。能活得愉快的人，講「面對死亡的自在」，才是有意義的。否則不過是給自毀一個冠冕堂皇的理由罷了。這一點，我以為是人類在生死學上猶待努力的。而在實際上，要現代人能充份肯定活著的意義，委實不易。

舊生命觀的崩潰

若要看人類過去的生命觀，西方人過去的生命思想，是主張人是為上帝、天堂及來世的生命而活著。而中國人則是為光宗燿祖及延續由先人傳下來的生命而活著。為了這些東西而活著，有時候雖然會很累、很辛苦，但因為價值是確定的，方向是肯定的，雖很累卻不會有混淆，雖痛苦卻不會有失落。

但到了今天，無論是東方還是西方，皆到了一個舊價值已逐漸崩潰，而新價值卻尚未確立的時代。現代人的空虛感，疏離感和失落感，近幾十年來可以說是與日俱增而很明顯的。

西方人由啓蒙運動以來，已經历了無數思想上的抗爭，而逐漸走出了神學式的生命價值觀。德國哲學家尼採宣布了「上帝之死」。美國的桂冠民歌手唐·麥克林也在其劃時代的名作<美國派>中唱到：「教堂的鐘皆已破碎 …. 我最敬愛的聖父、聖子及聖神，皆已搭上最後一班到西岸去的火車，離去了。」

但事實上，西方人已真地不需要舊日的生命價值觀，而能很確定一個新的生命思想了嗎？我看是很不能確定的。否則不會有那麼多人有毒癮。（美國是當今世上最大的毒品消費市場，歐洲則次之。）我想今天大部分西方人生命中的空虛感和失落感，大半皆是因為把舊的生命價值推翻了，卻仍沒有建立新東西的緣故。而存在主義所表現的，正是現代人在舊價值解體後的荒謬疏離感。西方人本來是因為上帝而有了存在的意義，但現在忽然要人自己找一個新意義，就難了。也因為這個原因，我肯定中國在做舊文化的複興工作。這對人的心靈來說，是有幫助而且很重要的。