如何對待身邊反對你的人？

【提婆達多品第十二】

這一品是《法華經》非常重要的內容，這一品講如何對待你身邊的反對你的人，反對到想殺你、害你、整你的程度；而且你還要善待他。這就是釋迦牟尼佛說的忍辱的具體的表現。你要是不讀懂這一品，在修持六度萬行時，想成就菩薩道就不圓滿、有缺憾、不具足、成不了佛，你行的菩薩道就不是真正的菩薩道，就重要到這種程度。我昨天說了世間人，夫妻不能相容，父子不能相容，親兄弟不能相容，你能容世上其他人麼？你能容得下給你提反對意見的人麼？容不下的話，你說極樂世界的人能容得下你麼？也不能。你說你能成佛麼？你那佛是帶引號的，成不了，理論上成佛，實際成就不了，不到魔子、魔民那裡去報到就算萬幸。魔王你是當不上，因為魔王是菩薩做的。所以說提婆達多品和我們關系密切。周圍的人給你提反面意見時，我勸你一定要高興，心裡真心接受，因為這是受持提婆達多品的具體表現。聽完經後，誰再給你提點意見，對方可能說，「你這佛學的不太好，怎麼學的？」你可別馬上翻臉，直接回應「我學佛怎麼地，我學佛就得聽你的？」等等。應該是不吱聲，聽一聽，讓人家講完，能解釋就解釋一下，不能解釋就說「謝謝你，對不起」，這才叫受持《妙法蓮華經》。聽完【提婆達多品】了，別說讓你去救給你提反對意見的人，就是想殺你、害你的人有了難處，你都得熱情幫助，這才是學佛人應該做的。講《法華經》我說說我自己的例子，有人說我，「你這人呀，誰壞你，你就對誰更好，你是不是怕他呀？你怎麼沒有是非標準呢？我淡然回應，「你不懂。」這還看不明白，我說的是實話，因為咱們是學佛人，受持《妙法蓮華經》的人，你越反對我，我對你越好，你要罵我，我還要說，「這事我對不起你，讓你生氣了。」你們能做到不？這是幹甚麼？是受持《妙法蓮華經》，我就應該這樣，是我做的不好。你看看輕易就把煩惱化了。至於別人怎麼評價我，那是他的事情，我也不和你爭高和低、好和壞。好壞我這肉體都得扔這，何必惹煩惱呢？因為幾句話，把我道業毀了呢？毀掉我的功德林呢？中國有句俗話，倒尿盆子把孩子扔出去了，得不償失。

這時佛告諸菩薩、天人及四眾，我與過去無量劫中，求《法華經》沒有懈怠，聽了《法華經》，受持《法華經》。「受持」，咱們學佛人要知道，直至成佛這一段都得受持《法華經》，成佛以後《法華經》也離不開，要用它去教化菩薩，因為你要入涅槃都得講《法華經》，佛佛都一樣，成佛離不開《法華經》，所以重要。哪尊佛都離不開《法華經》，所以講這部經時，十方佛贊嘆，十方諸菩薩護佑道場，有的天人、天王都來聽，因為天王都是菩薩做。勤行布施，布施是去掉吝嗇，說句土話叫「小氣」，甚麼東西都不想給別人，別人多少東西都可以接受，別說供養他人，不占便宜都覺得吃, 虧。

釋迦牟尼佛講自己的修證過程，過去無量劫中我求《法華經》無有懈怠，我曾做國王時求無上菩提，心不退轉，為尋求六波羅蜜，勤行布施，心無吝惜，象、馬、七珍、國城、妻子、奴婢、僕從、頭目、髓腦、身、肉、手、不惜身命。甚麼都可以給別人，求甚麼都給，都讓滿足，這是釋迦牟尼佛做國王時發的願。佛說，我行菩薩道……佛在告訴我們甚麼？受持《法華經》。佛帶頭修持《法華經》，佛給我們講《法華經》，他是怎麼修的，過去怎麼修的，你們現在就怎麼修。你不學佛麼？學佛甚麼啊？佛怎麼做，你怎麼做。但佛是佛，我們不是佛。為甚麼？功德沒人家大，別沒學幾天佛，以為受戒就是菩薩了，讀完《法華經》就是佛了，別那麼去想。犯錯誤、犯毛病都是這麼下去的，不知不覺。

國王向世人擊鼓宣令，誰能為我說大乘法我當終身供給走使，這時有位仙人，仙人是對過去修行者的稱呼。修天仙的稱觀世音菩薩為觀音大士，名稱不一樣。這位仙人說我有大乘經典，你要聽我的，我就給你說法，這時國王聽後非常歡喜，就隨仙人走了，供給仙人所需，打水、做飯等等，讓這位仙人坐他身上不覺疲倦。這是說釋迦牟尼佛為求法故舍王位，皇帝不當了，給人做奴僕，為求法故把身體讓人坐著當牀，一個國王給人打水、做飯、燒柴。你看二祖向達摩祖師求法是斷臂求法，釋迦牟尼佛是舍王位求法。有的人多年想求法，「我也想快得法呀」，就是沒有謙下心，沒做到。諸佛的法在那閑著也是閑著，傳給誰他那裡也不少，為甚麼他不多度呀？你不夠那資格沒法傳給你。我反複講，是讓你用謙下心去求法，謙下向釋迦牟尼佛那麼學。你這比釋迦牟尼佛還大，教你三天你把那法糟蹋的啥也不像。佛家的密制非常嚴格，你若將法傳給不該傳的弟子，他的罪業十分你得擔三分，重一重你得擔七分，這還不重要，重要的是這樣的人破壞了佛法。不經過嚴格考驗你能傳給他麼？不扭轉自己的心，是求不得法的。

有人聽了不服氣，說你憑甚麼說這話？信不信由你，我還是奉勸大家跟佛學，佛怎麼做，咱們怎麼做。這時佛告大眾，當初王者就是我釋迦牟尼，仙人就是今天的提婆達多，由提婆達多善知識，讓我具足六波羅蜜，慈悲喜舍，具三十二相，八十種好，紫磨金色，十力、四無所畏、四攝法、十八不共、神通道力，成等正覺，廣度眾生。大家要問為甚麼提婆達多要處處和佛作對，弄一堆石頭想砸死釋迦牟尼佛，把大象灌醉等佛一經過，把大象放出等等，因為佛有神通力這些都傷不了，這是幹啥呢？一尊佛出世本領、神通、佛的智慧怎麼顯現出來的，他得有一個提供反面的舞臺，沒有這些，沒有提婆達多能讓世人服他麼？要讓世人服他，這人比世上的人還要壞，讓你使勁壞也壞不到他那種程度，這壞人一看提婆達多比我還壞十倍，他會說這佛太偉大了，才能顯示佛。沒有提婆達多，誰信你的，有些法師也是這樣。你看達摩祖師到中國來誰搭理了，一些佛法弘傳不了。所以要真正理解提婆達多品，從反面磨練你的人，是你真正的善知識，提婆達多是釋迦牟尼佛的師父，師父才能做此事，到這個世界來做他的反面，說化身如何如何。為甚麼讓你善待周圍的人呢？給你出難題的人都是過去對你有恩的人。

【提婆達多品】，僅僅告訴我們團結、善待身邊的人麼？這只是一部份。如果你是有道的人，必然遭遇其它的一些魔道的人，或者是魔直接來魔你。你把他戰勝了，你也就有道所成，否則的話你沒道。甚麼叫魔你？比如他身上有仙，蛇仙、狐仙或者其它一些東西，它見著你這修道的人，一是給你叩頭，二是離開這人肉體，舍棄畜身，投胎等法師再度我，或者你有沒有辦法讓它離開人的肉體，如果沒有，你還是老老實實修道吧。這些是甚麼，就像提婆達多品作個比喻，從反面來助你成道，但他不具足提婆達多的資格，提婆達多曾經是佛的師父，但是我們修行人有成就時，必遭這些魔考，他們來魔你的時候，給你出難題，你連魔都克服不了，你成甚麼道呀。平常人怕一些仙類，你一旦有道，這些東西怕你，自己有道沒道自己清楚，仙要怕你，你就差不多了，你要怕它那你啥也不是。

佛說仙人是今天的提婆達多，提婆達多在沒在法華會上？你看經字義是看不出來的，在法華會上提婆達多示現的肉體早已墮落地獄，活著地裂。提婆達多墮落地獄，事實上提婆達多早已成佛，也像一些證佛位的菩薩倒駕慈航留在這個世界，發下願力，像文殊菩薩一樣諸佛祖師倒駕慈航現菩薩相，不是提婆達多沒在法華會上，在法華會上呢，別看示現反面教員，咱們要知真實相，肉身沒在，是以化身菩薩相在法華會上。講到這一定要知佛在講自己怎麼受持《法華經》的，提婆達多從正面教他《法華經》，從反面助他成道，所以才有釋迦牟尼佛的今天，所以釋迦牟尼佛給他授記，不是讓大家知道佛多慈悲，是釋迦牟尼佛對他師父的一種感謝，讓世人看怎麼對待反對你的人，你怎麼去對待，做個榜樣。大家一看說釋迦牟尼佛真了不起，提婆達多給他出那麼多的難題，他還念他的好處，他還給他授記，讓他成佛。這些恰恰告訴你怎麼去學佛，善待從反面幫助你的人物。佛說提婆達多過多長時間成佛，國土甚麼樣等等和其他佛都一樣。

在《法華經》上有【提婆達多品】，看時淨心信敬、不生疑惑者，不墮三惡道而生佛前。為甚麼？這一品難信、難解，說我信了，能生到佛前麼？千萬別被文字轉，你真信受了，誰要是罵你、打你、辱你、整你，你能平常心、慈悲心對待他，你肯定生佛前。這樣才能生佛前，可不是我看了、聽了這部經，我該罵誰罵誰、該整誰整誰，啥也沒耽誤，我念了這部經就生佛前。你是學佛，做到佛那樣你才能生佛前，破經才能讀經，讀經達到法空時能知經甚麼意思，你能做到，百分之百生佛前。而且到佛前常聞此經，蓮花化生。釋迦牟尼佛在講他如何受持《妙法蓮華經》，而且是怎麼樣受持《妙法蓮華經》的，提婆達多品是佛的具體受持，人們就知今生事，不知過去世，所以提婆達多品很難相信，多寶佛要來證知這個事。

這裡說龍女示現成佛的事情，多寶佛證明，成佛時不能現女人身。這裡為甚麼文殊菩薩能和多寶佛對話？因為文殊菩薩是北方一佛國土的一尊佛，他的化身倒駕慈航來到這個世界，現菩薩相，實際是佛身，和釋迦牟尼佛一樣，平等的和多寶佛對話，釋迦牟尼佛對多寶佛說「請等一等，文殊菩薩可說妙法。」這時文殊菩薩從大海龍宮自然湧出住於虛空，從蓮華下至於佛所，頭面敬禮二世尊足。示現的菩薩身，這是必須做的。菩薩是修學的榜樣，沒有貢高我慢心，沒有說我們同樣是佛，我到這來幫你化度眾生，我還得給你叩頭，誰幹呢，世間人才不幹，但文殊菩薩沒那個相，到這來示現菩薩相，頂禮要和菩薩身相吻合。文殊菩薩往智積所，共相慰問，智積菩薩問文殊菩薩，你往龍宮所化眾生其數幾何。文殊菩薩說，其數無量。現在科學不知有龍宮龍王這個事，但在咱們這個世上確實有龍宮、龍王的事情，只是我們修行的不具足去不了龍宮，有龍樹菩薩去過龍宮，我們修行好的可以去龍宮，龍王是學佛修道的人，乘急戒緩，是發的心不小，做時沒做到。

舉個例子，這邊皈依佛門了，那邊犯了邪淫罪，找了情夫情婦，他今生學佛也不錯，這樣墮落龍道，乘急戒緩就這麼來理解。龍雖高大但是畜牲，有一些苦報，好鬥、聰明、有一些神通，功德要比這世上的國王大，所以世間人看不見它。在古印度有一個國王叫念通王，鑄了二尊像，一個是龍王像，一個是國王像，他說你那像甚麼時候比龍王像重了，龍王甚麼時候見你，要不然見不著，多少年他那個也不長，同樣重的金子，這個國王沒招了，找一位出家人請教，出家人告訴他，修塔、造廟、救濟災民，國王親自去施粥給要飯的。這些事辦了，突然有一天發現，他的像比龍王像大了，龍王這時才出來見他。要不然你的功德不大於它，它絕不出來見你。你的功德大，龍王都皈依你，因為這世上行菩薩道的太少，它要跟你學，因為它往昔是學佛人。文殊菩薩無量數劫在龍宮度化眾生，修菩薩道，也是從聲聞、緣覺開始到大乘經典。

有人問勤加精進修《妙法蓮華經》能不能往生？經上說龍女童貞入道，童身、童心入道，所以八歲可以修成。為甚麼？因為有禪定的功夫，沒有禪定的功夫誰也成不了，所以菩薩如此，哪尊佛也是如此，佛示現成佛破魔軍時沒有在那站著，沒有在那躺著。智積菩薩說我見釋迦牟尼佛於無量劫，難行、苦行，積功累德，求菩薩道未曾止息。說大千世界哪不是行菩薩道去處，以身命為代價來度眾生的，不是嘴上說的，度眾生是要付出代價的，以身、命、財為代價，讓你舍身、舍命，你舍不舍？舍財你都不幹呢，所以菩薩成佛是舍身命而來的。所以布施是第一位的，修六度萬行才能成道。說釋迦牟尼佛三千大千世界處處舍身命，龍女是八歲小孩就能成佛了。這裡提出了一個能不能即身成佛的問題。密宗人講即身成佛，我準確的告訴你，有。這時舍利弗對龍女說，你這麼小的小孩不久時間怎麼能成佛道呢？真是讓人難信，因為女身垢穢，非是法器，怎麼能得無上菩提？佛道需經無量劫勤苦積行，具修諸度，然女身有五障，女身怎麼能速成佛道？這就是我前面說的女身有五障，女性會使一些邪見之人墮落地獄，所以不能現女身成佛。不是輕視女性，而是慈悲眾生才這麼做。這裡提出一個即身成佛的問題，即身成佛有一個條件，這個人必須是往昔無量劫來修習善法，出家修道，和其他諸菩薩一糢一樣，而是為弘法的需要，才讓龍女示現女轉男身成佛，否則不行。這人必須是累劫修行，化身在這個世界住世修行，然後像觀世音菩薩超越八地菩薩到十地菩薩。如果你活著時沒有往生極樂世界或者化身你沒來這個世界，或者報身沒在極樂世界，你想即身成佛那是騙人。法師騙了自己，你要信了他的話，那你就被他所騙，沒有基礎。學佛人往往被法華轉，不明白，必須有曠世累劫修行的基礎，才能即身成佛。否則是名義上的，有即身成佛之法，你沒有累劫修行的基礎，人家不傳你。無字真經，全憑心意下功夫。有人說怎麼有法不傳我呢？那是傳菩薩的，修好的會即身成就的，可是沒有累劫修行你得不到。所以我把這個說破了，你就不在執著了，好好修你的，你也別著急、別後侮，心放平，現在好好修，就會有將來。

這時龍女拿一寶珠，供至於佛，佛即受之，龍女說你看快不快，人成佛的速度就這麼快，這是甚麼意思？一念菩提，你做的就是一念佛事，有成佛的機會。一惡念現前或其它的念頭在腦中產生，你就是魔，就是餓鬼、地獄、畜牲。說平常心是道，平常心在哪裡？當下一念，我告訴你龍女示現的就是這個，當下一念心，你要是覺了，你就是龍女，你天天做的都是佛事，腦中產生的都是善念，那你差不多。你如果一會是善念，一會是惡念，你要是張家長，李家短，認為不是魔事，我告訴你家事、國事、天下事、處處是佛事。當下一念，一念覺就是佛，一念迷就是眾生。你要是把持一善念，你能不成佛麼？可是你當下這一善念你把持不住呀，一會就改主意，一會就變招子。離開善念，就是邪念，一念無善惡，離道即為邪。你離開正念你就是邪法，甚麼是惡，有我罪即生。龍女說以你神力，觀我成佛，當時眾會，見龍女忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺。這雖說是八歲龍女，是幻化相。我們不要被幻化相所轉。說明一個問題，修《法華經》可以成佛，不修《法華經》不能成佛，提婆達多品示現都是佛家妙。多寶佛要走，佛給留下來，文殊菩薩講修《法華經》不但能成佛，而且速度相當快，龍女示現成佛這個事，把持在當下一念處，雖屬幻化，告訴你把握住自己的念頭，非常重要。因為我們平常人的靈肉不能分離，我們的一念心那就是八識田，播種八識田，你種甚麼種子，就結甚麼果，你動惡念將來就結惡果。小乘人動一念不屬犯戒，大乘人動一念就屬於犯戒了。動一念天地都知道，一善念一出，諸佛、菩薩都知道，清淨善念震娑婆。觀世音菩薩天天在觀甚麼呢？你每動一善念、一惡念他都知道，就是飛行夜叉，神類，灶王也都知道，他都給記錄下來，在你自己的八識田裡都影現出來，一淨念可往生極樂世界，但淨念不好出，有一淨念就有百淨念千淨念。